叔本华对康德哲学的重构及其意义2008-11-12中共浙江省委党校学报杨玉昌摘要：叔本华对康德哲学进行了重构，他在坚持物自身不可知的同时又赋予了物自身以新的含义，提出物自身就是意志。这一重构既有继承的连续，也有批判的断裂。对此做出深入分析能够为我们全面认识西方哲学的现代演变和东西方哲学之间的关系，在全球化的时代建立当代中国自己的哲学文化提供一种有益的启示。关键词：自在之物；意志；重构：B151文献标识码：A：1007-9092(2007)03-0053-06学术界和哲学教科书上一般都把黑格尔看成是西方传统哲学的集大成者。这诚然是不错的，但却往往忽视了其实在黑格尔之前，康德就已经通过融会近代经验论和唯理论，划分现象与自在之物而对西方传统哲学作了一个总结。叔本华正是主要通过对康德哲学的重构开创了现代哲学并第一次将西方哲学与东方哲学真正融会起来。这一重构的核心是叔本华将康德的自在之物归结为意志，从而确立了意志作为自在之物。“(叔本华的)主要著作的第二卷提供了在康德看来不可能的关键论证——物自身与意志的同一。这一论证在的确是无效的同时又是值得关注的，据此，某些具有暗示性的思考超越了叔本华哲学的范围。”[1］(P8)由此而引起的问题是：既然康德已经指出我们不可能认识自在之物，叔本华又如何能够宣称意志就是自在之物?应该怎样认识叔本华的这一论断?既然相关论证在许多人看来是成问题的，它又何以能够深刻地影响现代哲学并将东西方哲学真正联系起来?对这些问题的探讨有助于我们认清西方哲学走出其传统的道路，更好地理解东西方哲学之间的关系，努力在当代中国建立起既适应全球化的形势同时又具有自身特征的哲学文化。一、意志作为自在之物叔本华对康德哲学的重构源于他对康德的一个基本性的认识：“康德虽然促成了哲学史上最伟大的革命，结束了延续十四个世纪的经院哲学——而在哲学上发起一个真正全新的世界性的第三纪元；但是康德问世的直接后果却几乎只是消极的，不是积极的，因为他并未树立一个完全新的体系可使他的信徒多少能够经历一段时期而有所遵循……他们现在究竟何所适从，他们却不知道。这就产生了一个巨大的空隙，一个巨大的需要；激起了一般的注意力，甚至较为广泛的群众的注意力。”[2］(P79-580)叔本华在这里所指的是康德在用自在之物终结了西方的经院哲学传统的同时，却没有进一步提出对于自在之物的认识。叔本华的哲学正是要填补康德所留下的这一空隙，他说他的全部著述就是要回答自在之物的问题。“意志”作为自在之物就是叔本华所给出的答案。叔本华首先看到了康德的自在之物本身存在的矛盾，试图从中找出一条达到自在之物的新途径。康德的自在之物具有作为现象的基础的含义。这是由于康德将对象划分为现象和自在之物，认为现象是显现给我们的对象，自在之物则是并未显现给我们的对象自身。他由此得出我们只能认识现象而不能认识自在之物的结论。叔本华对此进行了反思，他指出自在之物不可能像康德所认为的那样既作为现象的基础，同时又不可能被认识；因为既然现象是作为自在之物的显现，那么，自在之物也就随着现象的显现而一同显现了。叔本华说：“我完全承认康德的信条：经验的世界只是现象，先验的知识只对此有效。但是我补充说，作为现象的显现的是显现者的显现，我称之为显现自在之物。所以，自在之物必定在经验的世界之中表达了其内在的本性和特征；因此，用它来解释这些经验必然是可能的并且它确实是从经验的材料，而不只是经验的纯粹形式上来解释的。据此，哲学只是对经---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---验本身的正确而普遍的理解，是对其意义和内容的真实的解释。”[3］(P183)由于自在之物作为现象的基础必然显现在现象之中，而现象又是以主体为前提的，因而自在之物也就不可能是完全独立于主体的客体。这样看来，自在之物作为现象的基础这一含义反过来否定了康德的自在之物作为独立客体的存在。自在之物由此从康德那里的客体领域转移到主体领域之中。这就引导叔本华不再从认识主体，而是从意志主体的角度来理解自在之物。由此可见，叔本华...