中国社会主义核心价值观应以中华传统慈善观念为基石我们在学习和理解中国社会主义核心价值观的时候，不要忘记我们中国人至少从19世纪末叶开始就被迫接受西方的教育。一百年前批孔，“文革”中又批孔。至于扫“四旧”，则将以儒释道为代表的中国传统文化都扫了。中国传统文化在几代人中断层了。冷战结束后，美国成为唯一的超级大国，西方文明似乎也因此牢固地主导着世界文明方向。欧美国家，尤其美国，宣扬西方文明的“普世价值观”，用来掩盖其文化中心主义，其政治意图是力图把西方发达资本主义国家的所谓“民主”“自由”“人权”等标榜为绝对标准，要求处于弱势文明状态的发展中国家按此标准进行转型。尤其对中国，西方战略意图就是使之彻底西化。我们中国社会主义核心价值观是根植于中华优秀传统文化之中，又吸取了世界文明的有益成果，体现了现代精祌中国优秀传统文化是涵养社会主义价值观的重要源泉，但这并不等于12个价值范畴都可以一一对应地从中国古代文化中找到。有些价值范畴如民主、自由、法治、诚信等只是在近现代工商业社会才能产生的思想意识和价值观念，或者虽古已有之，但赋予了新的含意，与此同时，我们也要注意西方政客在对待有些价值范畴上的双重标准，或言行脱节，或似是而非。我们学习和理解我们的核心价值观时，一定要古为今用，洋为中用。我们长期接受西化教育，忽视中国传统文化，乃至有些学者误---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---读经典文本。因此我们对老祖宗一定要有恭敬心。哲学家冯契先生曾说：“我能与古人为友，对古人的生活、思想及其所处的时代条件有同情的了解。所以我才能对古代作品作出比较客观的评价。”我们需要常常反省。首先谈谈“文明”价值取向。文明是什么？长期以来，学者们对于什么是文明什么是文化，往往是公说公有理，婆说婆有理，没有人类学家摩尔概的分期法，指出人类社会的发展历史分为三个时代：蒙昧时代、野蛮时代和文明时代。这是按生产力发展的标准进行分期的。19世纪欧美工业化加速、科技进步、生产力提高和物质产品丰富被视为文明的成就。文明标志着人类创造的特有的生存状态和生活方式。文明的内涵更多地指内在的价值、精神及其外化，包括技术、制度、习俗等。人类从野蛮走向文明的标志，除了生产力水平外，更多地是精神性内容，特别是对人的原始兽性和物欲的一定的克制，形成道德自律的准则和公共秩序。不过，一个国家或一个地域，一旦人们道德沦丧之时，文明也会倒退到野蛮，尽管生产力和科技发展到可以随意毁灭一个国家和民族。文明发展有一个过程，记录这过程的是文明史。不同地域的文明有不同的特色。不同文明之间总是在交流，取长补短---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---共识格斯在《家庭、私有制和国家的起源》中按大哲学家罗素(RussellBertrand)在《中国问题》一书中写道：“过去，不同文明间的交流取得了人类历史中具有里程碑意义的成就：希腊向埃及学习，罗马向希腊学习，阿拉伯向罗马帝国学习。中世纪欧洲向阿拉伯人学习，文艺复兴时期的欧洲向拜占庭学习，最终往往是青出于蓝而胜于蓝。”所谓“西方”，严格地讲，是19世纪才形成统一文明的现代欧洲，此前的“西方”在地理上和文化上都是分裂的。西方文明的生成和发展过程中，特别西方在启蒙时期，东西方文化之间有着交流和融合。文艺复兴前几百年，世界的中心是阿拉伯文明。文艺复兴启始阶段是意大利人学习阿拉伯文，从阿拉伯文书籍翻译已在欧洲失传的希腊文献，重新发现了亚历山大和凯撒以及荷马和亚里士多德等为代表的上古欧洲。近现代西方世界的精神源头被认为是古希腊、罗马时代的伟大复兴。西方思想家在文艺复兴及其后的启蒙运动都曾向古希腊、罗马学习。文艺复兴运动以复兴古希腊、罗马文化来挑战天主教势力，以人性论来挑战天主教的思想禁锢。而文艺复兴到启蒙运动的大约400年时间里，初步建立起在自由、平等、民主、法制基础上的现代社会。另一方面，打破了教会的文化霸权和拉丁文霸权，转化到各个民族主体文化，即诸民族的多元文化。启蒙时期中国古代文化...