《清代学术概论》读书心得及联想1500字《清代学术概论》一书由梁启超所著，它是一本关于清学史研究必备的经典性名著，同时也是作者关于学术的回忆录。下面带来的是《清代学术概论》读书心得及联想1500字。清学非向所想象中之贫乏也，亦蔚为大观。清学考据之风气，最可称道的就是其客观的研究精神，清儒可贵品质在求真。此亦近乎后世之科学精神了。现今中国文史学科研究方法，究竟是受西方影响，还是延续的清学传统？假设如无西学东渐，中国可否开出自己的科学？宋明学非向所认为中之完满也，末流亦滋流弊，谈心性终至于空疏乃至不学无术，弃经不读，纯凭一己之见，以“良知”为名而附会于圣人。汉宋之学共同特点就是以己意随意解释经典，缘己意从经典中妄加附会。虽曰尊先圣，然是否实为诬先圣？每一时代均有每一时代之人所共同关心之问题成为该时代思潮，塑造该时代之学术特点。汉学、宋学、清学各有所长。汉学可贵品质在改制立法、创造理想世界的大气魄；宋儒可贵品质在对人生意义的思辨透彻精微，且勤于实践。儒学非仅宋学可以概括，当也也非仅汉学清学可以概括。如何定位儒学？儒学是致用之术？是形上哲学？还是一种学术？《大学》言本末，然是否必以心性（内圣）为本？即使以心性为本，是否末（政治、外王）便不如其重要？或者说，二者是何关系？内圣“开出”外---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---王是如何“开出”？或者说，外王亦是一重要学问，也需用力讲求？如果说性善是儒家起点和出发点，那么致太平便是儒家的目标和落脚点，《大学》归于治国平天下，横渠终言“开太平”，怎可只言心性而不论政治？只讲求心性之学而忽略政治之学，外王就可以自动“开出”否？梁氏论及宋学之弊时多持“缘佛入儒”说，并讥讽宋儒不敢直称佛学，硬称孔学，既诬孔又诬佛。然牟宗三先生特发明儒佛根源处不同，即“道德意识”与“苦业意识”之不同，可谓一积极一消极，为宋儒辩护。此论可谓重要显明是牟先生一大创造也，梁氏所未见。然谓牟先生为一宗师则可，谓非此不能称之为儒学则不可。钱宾四先生为学，不偏不倚，其学风颇有清儒严谨之风，但于汉宋诸学又能作持平之论，于汉宋清诸学皆能以“平议”之心待之，又能寄国史以“温情与敬意”，循循然儒者也。若直以有无形上学本体论的洞见而判断其未见道，是以宋学之标准而难之，然而那么在乎“本体”，真的是儒学所追求吗？夫子不言性与天道，夫子唯一手作乃《春秋》，当如何理解戴震的理欲新说可谓极大胆、极具挑战精神，是对宋学的一大反动，惜未光大。宋明学者风气，是否过于强调修己以敬，拘紧于礼与理，从而弊端在束缚人性？所谓文胜质则史是也。其实，君子未必千人一面，若闵子之訚訚如、子路之行行如、冉有子贡之侃侃如，均可称之为君子，孔---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---子从未以单一标准齐之也。“为学”与“致用”之间的关系，需要深思。只有“为学问而学问”，不问其有用无用学问才能有成。然人之为学倘无致用之志，如之何则可？西方科学自明末利玛窦等传入中国，颇得部分士大夫（如徐光启）甚至皇帝（如康熙）所推崇，并在清学全盛期亦有所发展（如算学、天文、地理诸学），不能说中国学人失去了吸收佛教时的好学精神。只是后来的西人武力打开国门，国内面临剧变，不给国人以时间慢慢消化西学，此过程被迫加速而已。平等、民主、非君思想，清末今文学家大倡，此精神于黄宗羲便已见萌芽，远可考之于孟子。岂儒者均是封建忠君思想洗脑后之迂腐书生？盖人既是活的，便自然可产生向往于此之倾向，非西人专利也。中国人思想从未禁锢，而中国思想文化之总名为儒学，因此儒学从未禁锢人之思想。欲禁锢人之思想者，专制帝王也，而其所倡也附于儒学之下，故后人归咎于儒学。儒学，总名也，儒学是个筐，什么都往里装，中国人思想有多丰富其中所装就有多丰富。今人误解康党多矣。康有为著《大同书》，比共产主义还共产主义，只是他更认为当时时代应行小康之道，不可遽言大同，故藏之于密而不公开，公开则宣讲君宪、保皇。胸怀大同之志，而能藏之，...