关于中医“现代化”的断想（下）（五）也许，空谈无助于救国、救中医，我们想借助两个范例，来谈谈中医发展问题：指导思想是：在反思中确定自己（中医）的定位；在裂隙中寻找（发展的）机会。(一)心身医学中医有丰富的心身医学思想，从中有可能结出原创性的科学硕果，此言一点不虚。西方也曾有心身医学源流。从希氏起，我们即可以找到不少有意义的观点。因为整体观察必定会得出心身相关的“系统”思想。然而,西方文化是个断裂的文化。早期这些思想的或体系，经中世纪神学“异化”(把心神绝对化)和文艺复兴抛弃后,了无影踪；且至今少有延续。医史学家认定：近代源自还原方法的生物医学，并未给心身医学留下立足之地。故虽19世纪已有此名（PsychosomaticMedicine）,20世纪40~50年代，邓巴、亚里山大等进行了现代心身医学的学科化草创等工作，但总体而言它仍学科化发育不良。心身医学在主流生物医学挤压下，在西方虽远未取得她应有的地位，但其潜在的发展后劲不容低估。欧美许多综合医院都设有“临床心理科”（尽管多数由心理学系来兼任此职）；以及社会、心理、生物新医学模式的提出和日趋被接受，都是一个明白无误的信号：心身医学早晚有一天会在西方主流医学中取得她应有的地位和话语权。作为一个参照，心身医学在日本、德国都已形成相对有特色的体系或学科优势,有她们的独到之处,如日本的“森田疗法”、德国的会诊—联络模式(CLP)等。我们可以本着系统推进的中医现代化思路，在心身医学学科化建设过程中，借助中医学的潜在优势,在心身相关领域作出中国人的原创性贡献。理由如下：A、不管怎么说,西方主流医学总是“生物至上”占主导，她能让给心身医学的生存空间是有限的……B、较之日本、德国，中国心身医学的历史积淀、理论认识、操作经验要丰富得多，且从未断裂,延续至今,不断积累,底蕴深厚,故完全可以形成新学派……C、不管从哪个角度而言（只要不带有过分沉重的生物医学偏见），注重心身系统联系，无论如何都是维护健康、防治疾病的重要核心，她是贯彻落实社会--心理--生物新医学模式的精神的具体体现。换句话说，有促使其发展的强烈社会需求和可能。在我们看来，要在心身医学领域作出中国人的原创性贡献，就必须贯彻系统推进思想，从各个层面进行发掘与提升，而不只是抓住一两点做些文章。在我们看来，中医学心身医学已体系初具，从理论观念而言，她不仅仅只是有“内伤七情”、“五脏生五志”、“五志伤五脏”等说……例如，从观念上，中医学强调在本源上心身是一元的，生理过程中心身是合一，健康状态下心身是和谐（形神相俱、形神相即）。在理论上，除熟知的外，还有许多很有意蕴的：如宋明时代的“识神”、“元神”、“欲神”说---若参照斯佩里的裂脑人研究成果，这种认识可以说是对心身关系层次结构的迄今为止的最好解释；又如朱丹溪的“疏泄---相火”说、“道心---人心”说，可以说是中国版的“本能—动力结构说“，比弗洛伊德的本能说不仅要早，而且更具有操作意义（朱丹溪的知母黄柏泻相火等,就是建立在此说基础上的；现代研究已表明：泻相火，可以一定程度抑制某些性激素的合成，确有一定的生物学调控意义；弗氏则重在心理渲泄）。就应用而言，中医讲究望闻问切，其实就是一个充分强调医患情感交流的正性过程。特别是接触皮肤的切诊，不仅可以获得许多重要信息，善用者还可借此加强医患之间情感交流。又如针灸，本人做过一段时间的针灸大夫，发现针灸刺后捻转、提拔与电针刺激尽管都是种刺激，效果却截然不同。前者你可以让对象感受到你给他的是整体的支持，他认为你特别关注他,“运针，神也；”自然可获叠加疗效；后者却只是一种单纯的刺激,绝无此类之效。就药物治疗而言，中医发展了一整套疏肝解郁，调心治神之法则与方药，还特别强调须因对象之异而施治；如宋代的严用和主张：治百病妇女与男子用药固无异，但对妇女常需多加治恚（抑郁/怨恨）之药。此外，众所周知,就整体而言，中医还强调个体的心与身和外界的各种相关联系，所谓“不失人情论”，“疏五过论”，“徵四失论”等，以及皇亲国戚与布衣治疗有异等都体现了系统的心身医学思想。可见,如从学科整体角度出...