僧教育之目的與程序──二十年七月在北平柏林教理院講──本院自去年改組為世界佛學苑教理院以來，由台源、常惺諸法師擔任其事，觀一年間經過之成績，頗堪告慰。唯太虛因應務各方，未能在院盡教導之責，對於台、常、各法師抱歉之至！現在在座雖有居士與小學校之學生；然僅能專就僧教育討論之。僧教育三字，非今特刱之名辭，在清末既有僧教育會，顧名思義，即可知是學僧所受之僧教育也。然則其目的安在？所出之人才是否為國家社會所需要？此問題極應討論之。自清季以來，佛教即入多事之秋。三十年來常有僧寺能不能存在之問題發生，一波未平，一波又起，僧寺時感無限之恐慌。然考察現代思潮，有一部分人根本反對宗教，以為佛教是宗教之一，故應與其他宗教同其不能存在亦有人以為佛教非宗教，謂其所講明宇宙人生之原理，永為人類所必需研究之學術故仍可存在。至於不反對宗教者，則於佛教之應當存在，更不成問題；然寺僧可否存在，其問題至今未決。如十七年之廟產興學運動，為消滅寺僧之最顯著者。最近該會已宣告成立，並得黨部政府之許可，其標語為『人其人而不火其書。利其產而不毀其宇』。於佛教之經書典籍及古蹟名勝雖猶主張保存，而對於僧人僧產，則固將人之利之，而不復許其存在矣。其運動果真實現，則將來僅有專供社會人士研究之佛學，而寺院雖存，已非僧眾修學之場所、佛教宏化之機關矣。如此則佛寺僧眾不能存在，而我人又何需更提倡僧教育耶？此則今在辦僧教育及受僧教育者，皆應當深切注意研究者也。余以為佛教及僧寺之存亡，與政治深有關係。現今國內潛流有赤黨思潮，本由馬克斯唯物史觀之共產主義脫化而出，假如為彼黨奪去全國政權，對於宗教必盡力排斥，而佛教既向蒙宗教之名義，勢難免不同歸於盡。但察多數國民之心理，彼黨之主義在中國決難實現，故可置諸不論。至於現在已經統一全國掌握政權之國民黨，則固明許信教自由，與宗教同等之佛教自然亦能為之容許存在，而且可以有發揚光大之機會，故佛寺僧眾亦有振作之希望。然於此有應當明白之要點即在國民黨之立場上，現今之僧寺亦決不許照舊延長下去，必需用一番整頓改革工夫而後可；於此、乃有辦僧教育之需要。但僧教育並非漫然無的之講學，應以造成真能住持佛教之僧才為目的；此是學僧之出路，亦是僧教育之宗旨。前次國民會議之辦選舉，立法院曾討論寺僧應否有選舉權之問題，以為如以寺僧為宗教師，則應無選舉與被選舉權；否則、如以寺僧為普通居民，則應同有選舉與被選舉權。然國民會議不過一時之集會，旋作罷論。但事雖過去，至憲政時期，僧人與寺產究應如何處置，終有討論之必要。余以為今後假使仍有佛寺僧產之存在，則應規定寺僧為宗教師，僧寺為佛教教化之機關，在國民中取得相當之地位，不被國民再視為廢物，佛寺僧產始有鞏固之希望，國民亦可藉以明了佛教之真象。佛教師──或名布教師──在佛教教化機關執行其職務，亦應有其經費所從出之寺產。宗教師縱無何特別優崇之地位，然應與律師、醫師、會計師、工程師等受同等之待遇。如此則國人對於佛教寺僧亦有所信任，而在法律規定後，無論何人亦皆不得為非法之侵犯矣。然欲取得其地位，則不能不養成其資格，如律師須有相當之訓練，以及律師憑證等。寺僧既為佛教師，亦應有佛教師之資格；如無此資格則不能為寺僧，故必須有僧教育以救其弊。在西藏、日本、錫蘭之養成僧格，皆有長時之訓練。在日本曹洞宗等規定為僧須具中學畢業之資格，再加苦習八年，而後乃可任教師；在西藏、錫蘭有終身為沙彌，而不得獲為比丘──布教師──者，此各國訓練僧才嚴格之大概也。唯我國漢僧，久成散漫無紀，凌亂無序之現象，若仍任其死氣沉沉下去，不能振作，縱無外界之摧殘，其自身已毫無意義，而反為佛教發展之障礙物，終必受社會天然之淘汰也。國人對於佛教本不甚明了，往往以其所習見習聞之俗僧，以為即可代表佛教之全體，因而以為佛教已是國民中不應有、不須有之污物廢物；其間雖有少數之高行大德，亦不為世人所知。如此、則不唯失卻寺僧本有之地位──如佛教師之資格，且佛教亦因寺僧墮落而招世人之抹煞。由此推知住持佛教之僧才，非加以嚴格之規定與訓練不可。今就此後應建立之三種...