儒学思想的柔道生存发展观上个世纪70年代，一位研究学者在殷墟出土的甲骨文发现了“儒”字，这是此字出现的最早的文物证明，“儒”字在殷商时代就已经存在，主要意指殷商名族的教士，他们参与祭祀、经营丧葬和为人相礼等活动的开展。是与宗教有关活动有关的意义。到商朝灭亡，西周取代商朝，儒的意义就发生了巨大的变化，儒是指殷民族的教士，靠他们的礼教知识为衣食之端。儒的即指亡国遗民忍辱负重的柔道生存观。直到孔子创立儒家学派以及后来儒家思想的开始形成以前，儒一直以民间的方术形态存在于社会之中。虽然它的形态发生了一定变化，而唯一没有变化的是柔道观念贯穿着儒学思想发展的始终。孔子把儒术转变为儒学，并在此基础上建立起来围绕着儒字为中心的学术思想，提高了儒道的历史地位和社会地位。其实，作为“百花齐放”中的奇葩之一的儒家思想在始建之初，并不是主流思想，更没有占据主导地位，也不像现代人一样追捧和欢迎。所以我们可想而知那时它的影响力不足为提、甚至微乎其微，到了汉武帝时期“罢黜百家，独尊儒术”，才逐渐确立了儒家的政治统治地位宋、明、清理学性质的儒学，除了儒学基本理论框架外，增加了大量的形上学原理。主要变现为“仁者，人之所以为人之理也”。后又经过2000多年的历史发展，如今已形成了燎原之势。可以说我们每个人思想上打上了儒家思想的烙印，而且挥之不去，这是我们区别于西方人的主要特征。这不得不引起我们的深思，究竟是什么原因使得儒家思想发展如此宏博壮大呢？我个人从以下有个方面来阐释这个问题，一方面我们要从儒学的核心思想而着手，我们都知道儒学的核心价值观体系围绕“礼”“仁”两个字展开。孔子说："克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。"这句话说明了"礼"与"仁"的关系，"仁"是为人处世的根本，"礼"是为人处世的行为规范；"仁"是"礼"的内涵，"礼"是"仁"的表现形式，"礼"与"仁"互为表里。孔子处于战国向春秋过度礼崩乐坏的社会大混乱的时期，可孔子是一个严格等级制度的维护者和推行者。他所提出的“礼”“仁“势必打上了等级概念的烙印。这样轻松赢得了统治者的欢心，”仁而不仁如礼何？人不仁如乐何？“哪个普通民众不希望受到公正的仁让和平等礼遇呢？要像受到这样的礼遇，就会自然而然地接收和消化儒家思想。以“礼”和“仁的核心思想”提出，既讨得了统治着阶级的欢心，又赢得了被统治阶级的喜爱。上至于君王，下至于黎民都会主动接受儒家思想的熏陶和制约。另一方面，重要的原因是它的实用性、功力性推动了人们主动了积极得接收它。它鼓励人们追求现实的成功，有强烈的成就动机孔子说：“富与贵，人之所欲也，不以其道得之，不处也”，明确向我们宣扬了功名的道路，儒生文化在人生价值观方面具有强烈的成就动机。从这两方面来看，我们终于知道儒家思想被众人所接受的原因了。其实，它的发展之路也正与儒家经典之作《中庸》的精髓文化道理都是相通的，“致中和”、“达中和”，就是采取的不上不下、不左不右、不冒进不保守、稳打稳扎、有计划、有步骤恰到好处的适当的做法以及善于变通、灵活处理的机智行为方式。走中庸之路，不得罪任何人，广交天下好友，一种虔诚谦意态度善待每一个人。由此，我认为中庸之路可以比喻为水。老子曰：“上善若水”这美好的东西就是水，中庸之道就像水一样完美极致。因为它具备了水的很多美好品质，他们之间有很多的相似性。水是流动的、善于变化的，正是由于它有柔软之态，所以它懂得变通。水作为客观的物质，实实在在存在于大自然中，水澄明清澈可以洗涤世间万物，也是万物呈现本态的一面镜子，通过水我们清楚看见自己本真的面目；“天下柔软，莫过于水，而攻坚强者，莫之能胜”世间最柔软的莫过于水，最坚硬的也是水，水滴石穿，水能腐蚀钢铁；还有重要的品质是水遇到阻碍，绕过，继续流淌；水善于变化，在不同的温度下可以转化为不同的形态，遇寒则冰，遇热化气，好像身处乱世的世人，懂得处乱不惊灵活处事、明哲保身，等到时机成熟时东山再起，常温下液态水流淌不息，犹如人在治世时身随自然、泰然处事。儒学吸收了水这些美好的品质，运用发展自身之上，不断完善，提升自...