浅谈庄子“天人合一”自由思想及其现代意义【摘要】庄子的《逍遥游》提出了道家的“三无”境界，“无己、无功、无名”所达到的自由展开了一条走向自我的、超然的、明达的生命路径。在科技高速发展的时代，现代人执着于名利，给心灵带来了种种巨大的压力，陷入难以自拔的困境。庄子的自由思想追求精神的解放，在今天仍带给我们一些启迪。【关键词】天人合一；自由；现代意义道家认为“天”就是“自然”的代表。自然是自在而已然的存在。“道”是含括万物的整体，亦即无所不在，是天地万物之根源，亦是天地万物之归宿。庄子曰：“人与天，一也。”即人与天是合一的，人与自然是一个整体。庄子所持的宇宙与人的关系是“天人合一”的，是物我两忘的，他以人的完整生命为起点来思考人应当度过一个怎样的生活旅程。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉!故曰，至人无己，神人无功，圣人无名。”庄子的《逍遥游》提出了道家的“三无”境界，“无己、无功、无名”所达到的自由展开了一条走向自我的、超然的、明达的生命路径在科技高速发展的时代，现代人执着于名利，给心灵带来了种种巨大的压力，陷入难以自拔的困境。庄子的自由思想追求精神的解放，在今天仍带给我们一些启迪。自由——“相忘于江湖”张世英这样描述：“婴儿在其天人合一境界中尚无主客之分，根本没有自我意识，这种原始的‘天人合一’，我把它叫作‘无我之境’；有了主客之分，从而也有了自我意识之后，这种状态，我称之为‘有我之境’；超越了主客之分所达到的更高一级的‘天人合一’，应该说是一种‘忘我之境’。”因此，“天人合一”的境界，也是最高层次的精神自由，展示的是最初的本真自我。《庄子·大宗师》说：“泉涸，鱼相与处陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”“泉涸”是一种隐喻，它表征自然状态的破坏，鱼生活在水中，正如虎豹生活在丛林中，万物各得其所，这便是“自然”。而“自然”与“人为”对立。既然鱼生活在水中是“自然”的，那么，自然状态的破坏只能是“人为”的。“泉涸使鱼的生存失去自然根据，“相濡以沫”之所以无济于事，因为它是外在的。只有“江湖”，才是鱼的归宿。鱼有自己的天地，人有自己的世界。在这一意义上，庄子通过“泉涸”这一隐喻，要求人们摆脱一切异化状态，回到自己的最原始的生活世界里去。自由体现为超越。所谓“忘”，就是摈弃，忘却，它指向一种精神境界，代表对文明社会种种贵贱、贫富、利害、是非观念的超越。庄子说：“鱼相忘乎于江湖，人相忘乎于通术。”无论是“鱼相忘乎于江湖”，还是“人相忘乎于通术”，实质都一样，都代表自由于天地间的真正忘我境界。这种境界，与一切“人为”无涉。一切“人为”都表现为限制，都摆脱不了限制，是非、得失、荣辱、利害等等无一例外。“人为”的观念和行为构成“自我”，因此，应该摒弃“自我”，恢复本真，摆脱限制，达到自由。“相忘于江湖”，源于庄子“自然”即形上思考的自由。庄子超越道德功利的精神境界就是自由，超越就是“相忘于江湖”。求自由——“无为、无待”庄子天人合一的主要方法是“心斋”和“坐忘”。由于人类在对外物的追求过程中迷失了本性，破坏了天人浑然一体的和谐状态，要回归回真，顺应自然，必须要用“心斋”、“坐忘”的方法直觉体道。“心斋”就是“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”(《人间世》)“忘”是庄子认为体悟天道，进而达到天人合一的重要方法。庄子主张“忘”的过程就是“外”的过程，就是与道合一，与自然浑然一体，不为物累，不为生死所累，最终实现“无为无待”的逍遥游。周益锋认为，庄子的“逍遥”是指超越形体、超越现实世界的精神、心灵上的自由。只有这种精神上的彻底自由，才是无对待的，这是庄子最高的心灵境界。大鹏展翅九万里，列子御风而行，这些都是“有待”的(即要依据于一定条件，如风)，都不是“逍遥”。真正的逍遥是无待的(不依据任何条件)老子的“自然无为”表现在处理与自然的关系上，其精神实质就是“无为”，即要顺任自然、遵循自然的...