范曾中国画是哲学的中国画，首先是哲学的。也许有人会问：中国画不是用毛笔画的吗?怎么是哲学的?是不是很玄?不玄。为了便于说明问题，我们还是先谈谈历史以及中国人和西方人的思维。我们大体上可以追溯到公元前5世纪和公元前3世纪--东西文化两个大的文化轴心时代。这个时代的界定可以从西方苏格拉底诞生到亚里士多德去世将近两百年时间，中国则可以从孔子诞生到庄子去世，也大体两百年时间。他们相互交错地存在于世界上。比如孔子去世是在公元前479年，他去世以后十年，苏格拉底诞生。苏格拉底的伟大贡献就是他为希腊古典的哲学继往开来，广开门庭，他希望新思想的助产婆诞生。可是在当时的中国，孔子的思想已经很完备了。柏拉图、亚里士多德与孟子、屈原、庄子所处的时代差不多。在东方，这个文化时代更奇妙：印度的释迦牟尼，中国的老子、孔子几乎同时生活在这个地球上。这是个伟大的时代，这是个产生世界文化巨人的时代。虽然人类文化是多元的，但是我们可以追溯到最后两个最大的圆，然后这两个大的圆再进一步地化为无穷多的圆。那么东方的和西方的，在它们开始起步的时候，它们的方法就不一样了。东方是重经验、重感悟、重归纳(经验主义、感悟主义、归纳主义)，最后能够达到一个天人合一的境界。而西方是重逻辑、重演绎、重天人二分。东西方哲学的特点是如何具体表现的呢?我的外祖父曾经也是个大学者，他在他的著作《老子古文》这本书里讲，"天"字是一横加个人(此处"人"是指站立的人字形而非汉字人)。天和负阴抱阳的"人"结合起来就是"大"，这个"大"就是道之所在。中国从遥远的古代起都对逻辑学不够重视，我们知道战---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---国时代出现过像惠施、公孙龙这样的哲学家。他们提出的一些命题，至今量子力学家仍在证明。比如《庄子》里说惠施的观点"一尺之棰，日取其半，万世不竭"(一尺的棍子每天取一半，你永远取不完)。惠施又讲"至小无内"，"至大无外"(最小的东西是没有里面的，最大东西是没有外面的)。现在我们已经发现量子、中子、质子，宇宙的以太，这是最小的。还有比它更小的东西，因为它还有里面。宇宙我们可以看到一百亿光年之遥，可是它还有外面，它还不是最大。这种变数的命题是非常了不起的，要注意，这是在两千三百年前提出的。中国人有种天生的感悟力，这种感悟力使中国人对逻辑学不太重视，而西方人不是这样，西方人从实验室里开始。亚里士多德研究物理学、天文学，虽然有的想法在今天看来当然比较幼稚，可是不要忘记他是在两千三百年前，历史地看，他还是非常伟大的。比如他提出太阳绕着地球转的"地心说"，直到16世纪波兰的哥白尼提出"日心说"才被质疑。西方的实验必须遵循逻辑学。什么叫逻辑学?有假设、有求证、有结论，这就是逻辑。中国的大哲们，像庄子，依着梧桐树而论说，而不是在实验室。西方的逻辑学使西方的数学得到很快的发展，比如古希腊的欧几里德几何。中国没有本质意义上的数学，虽然在汉代有《九章算术》、《周髀算经》，可这是种算数术，而不是假设、求证、结论。中国古代人聪明，有感悟，有算数术，他就能够发现发明很多奇妙的东西。就像中国建筑用榫头，据《阿房宫赋》记述：阿房宫一个钉子不用，钩住心对着角一拉，最后一个建筑起来了。这就是中国古代人的智慧和感悟，他们有精密的算数术。可是中国也有吃亏之处，是什么呢?中国历史上固然有非常多的天才发明，可是往往因为人亡而道衰。而西方就不存在这个问题，只是他们的发明用的办法似乎比较笨：用数学算。最后算出来了，算出来以后这个公式就存在这儿了，存在这儿以后就可以用，人去世了也没关系。上回我和杨振宁在新加坡探讨如何解释美。什么叫美?我站在艺术家的立场解释美，他站在科学家的立场解释---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---美。杨振宁说得非常令人感动，他以英国马克斯威尔方程为例，说如果没有马克斯威尔方程的话，今天我们从话筒到宇宙飞船都不存在。可是，马克斯威尔已经死了两百年了，他这个方程仍在继续起作用，马克斯威尔是发现了这样的规律而不是发明。不...