“中国园林是世界造园之母，苏州园林是中国园林的杰出代表。”联合国教科文组织世界遗产委员会曾这样评价苏州园林。咫尺之内再造乾坤。苏州园林往往面积不大，但采用变换无穷、不拘一格的艺术手法以中国山水花鸟的情趣，寓唐诗宋词的意境，在有限的空间内点缀假山、树木，安排亭台楼阁、池塘小桥，使苏州园林以景取胜，景因园异，给人以小中见大的艺术效果。拙政园、留园、网师园、环秀山庄等，是苏州古典园林的代表之作。初夏时节，走进园中，虽地处闹市却格外幽静；是居家之所，却满目山水；处处不对称，却和谐自然；景观绝不重复，又各有特色；像立体的山水画，又像中国传统文化的博物馆，随处可见精美的书法、绘画、盆景、古式家具，以及品种名贵的树木和花卉。事实上，苏州古典园林正是凭借巧妙运用了对比、衬托、尺度、层次、对景、借景和小中见大、以少胜多等种种造园技巧和手法，将亭台楼阁、泉石花林组合在一起，在都市中创造出人与自然和谐的居住环境。苏州古典园林，以其精雕细琢的设计，折射出中国文化中取法自然而又超越自然的深邃意境。1997年12月，它被列入《世界遗产名录》。世界遗产委员会评价说：没有哪些园林比苏州的园林更能体现出中国古典园林设计的理想品质。中西园林由于历史背景和文化传统的不同而风格迥异、各具特色。尽管中国园林有北方皇家园林和江南私家园林之分,且呈现出诸多差异,而西方园林因历史发展不同阶段而有古代、中世纪、文艺复兴园林等不同风格。但从整体上看，中、西方园林由于在不同的哲学美学思想支配下，其形式、风格差别还是十分鲜明的。人工美与自然美中、西园林从形式上看其差异非常明显。西方园林所体现的是人工美，不仅布局对称规则、严谨，就连花草都修整的方方正正，从而呈现出一种几何图案美，从现象上看西方造园主要是立足于用人工方法改变其自然状态。中国园林则完全不同，既不求轴线对称，也没有任何规则可循，相反却是山环水抱，曲折蜿蜒，不仅花草树木任自然之原貌，即使人工建筑也尽量顺应自然而参差错落，力求与自然融合。人化自然与自然拟人化既然是造园，便离不开自然，但中西方对自然的态度却很不相同。西方美学著作中虽也提到自然美，但这只是美的一种素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非经过人工的改造，便达不到完美的境地，也就是说自然美本身并不具备独立的审美意义。黑格尔在他的著作中曾专门论述过自然美的缺陷，因为任何自然界的事物都是自在的，没有自觉的心灵灌注生命和主题的观念性的统一于一些差异并立的部分，因而便见不到理想美的特征。“美是理念的感性显现”，所以自然美必然存在缺陷，不可能升华为艺术美。而园林是人工创造的，他理应按照人的意志加以改造，才能达到完美的境地。中国人对自然美的发现和探求所循的是另一种途径。中国人主要是寻求自然界中能与人的审美心情相契合并能引起共鸣的某些方面。中国人的自然审美观的确立大约可追溯到魏晋南北朝时代，特定的历史条件迫使士大夫阶层淡漠政治而邀游山林并寄情山水见，于是便借情作为中介而体现湖光山色中蕴涵的极其丰富的自然美。中国园林虽从形式和风格上看属于自然山水园，但决非简单的再现或模仿自然，而是在深切领悟自然美的基础上加以萃取、抽象、概括、典型化。这种创造却不违背蔼然的天性，恰恰相反，是顺应自然并更加深刻的表现自然。在中国人看来审美不是按人的理念去改变自然，而是强调主客体之间的情感契合点，即“畅神”。它可以起到沟通审美主体和审美客体之间的作用。从更高---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---的层次上看，还可以通过：“移情”的作用把客体对象人格化。庄子提出乘物以游心就是认为物我之间可以相互交融，以致达到物我两忘的境界。因此西方造园的美学思想人化自然而中国则是自然拟人化。形式美与意境美由于对自然美的态度不同，反映在造园艺术上的追求便有所侧重了。西方造园虽不乏诗意，但刻意追求的却是形式美；中国造园虽也重视形式，但倾心追求的却是意境美。西方人认为自然美有缺陷，为了克服这种缺陷而达到完美的境地，必须凭借某种理念去提升自然美...