道家思想和冷战后的中国外交西方某些学者在研究中国的对外关系时，经常喜欢采用所谓“中央王国情结”（Middle-KingdomComplex）来解释中国的对外政策行为。这些学者认为，“中央王国情结”反映了一种文化幻象，它依据于儒家的思想，并具体化为清朝实行的朝贡体制。在这种体制下，中国自认为是‘天下’的中心，而这个中心则为有德的‘天子’所统治。这种体制强化了中国的文化优越感，并使中国人把所有外国人视为蛮夷。在共产党取得政权以后，仍然存在着对某种明确的等级制度的需要。所有现代中国领导人所表现出来的一个基本特征是，他们对中国文化价值与中国生活方式关联性的根深蒂固的信念，以及强调这种关联性在指导世界人民时的激励作用。西方学者的这种解释尽管在中国历史上可以找到许多的例证，但仍然存在致命的缺陷。首先，中国是一个具有5000年历史的文明古国，早在2000多年以前，中国就已建立了中央集权的封建国家。某些西方学者仅仅把盛行于清朝（1644-1840）也许还包括明朝（1368-1644）的朝贡制度作为解释中国外交史的基本模式，不能不认为是一种过分简单化的做法。何况，清朝并不是严格意义上的汉人政权，而是以满族为主导的封建王朝。其次，中国文化的传统不是单一的，而是多样化的。“中央王国情结”只看到了儒家的传统和影响，而忽视了道家、佛家等其他文化传统的影响。道家是中国主体文化价值的源泉之一，道家的思想博大精深，源远流长，对中国社会包括当代中国社会的各个方面有重要影响。在中国历史上，虽然儒家通常占据统治地位，但是道家和佛教以及儒家又是并称为“三家”的。在宋朝以后，三家在某种程度上出现了合流的趋势，特别是道家和佛教，有时已经很难区分他们的教义。道家的思想极为丰富，当然也包括了外交方面的思想，这些不可能不对中国的社会和外交产生重大影响。一、道家外交思想的基本架构---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---道家的外交思想包括一些什麽内容呢？很少有人作过归纳。我想主要依据老子的《道德经》，对此作一探讨。我认为，老子的外交思想主要包括以下诸方面：1.王道的思想。外交曾是我国古代圣贤考虑的重要问题之一，实际上就是治国平天下的大学问。儒家、道家、墨家、法家、纵横家和兵家等都各有一套自己的理论。这些理论大体可以分为两类：王道派和霸道派。儒家、道家和墨家等属于王道派，主张以德治天下，实现天下大同；法家、纵横家和兵家等是霸道派，崇尚武力和权谋，以便建立大一统的封建中央集权国家。道家是王道派的主要代表之一，其始祖老子重道贵德，主张王道，行仁政，以德治天下。在《道德经》中，老子最重视的是道，其次是德。书中76处讲到了道，44处讲到了德。什么是道？老子有时指的是宇宙的本原，例如他指出：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰「道」”（「道德经」25章）。“道生一，一生二，二生三，三生万物”（42章）。有时指的则是自然万物运行的客观规律性，例如老子说过：道本身包含有阴阳两个要素，“万物负阴而抱阳”（42章），“反者，道之动，弱者道之用。”（40章）。矛盾的对立和统一就是世间万物的规律，这种规律无处不在，无时不有，“周行而不殆”。有时道就是指伦理法则，例如老子认为：“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余，”“孰能有余以奉天下？唯有道者”（77章）。什麽是德？老子说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是为玄德”（10章）。玄德即原始和自然之德，是道赋予事物的自然本性。老子云：“道生之，德蓄之，物行之，是以万物莫不尊道而贵德”（51章）。自然之德体现到我们人类，就是品性和德行了。而就德的本质而言，是“和”。老子曰：“含德之厚，比如赤子；......终日号而不哑，和之至也”。（55章）“和其光，同其尘，是谓玄同”（56章）老子还指出：天下大乱的原因是失去了道和德的缘故。他说：“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---国家昏乱有忠臣...