世界价值哲学论坛西安峰会暨第十届中国价值哲学研讨会交流论文中国社会核心价值体系百年缺失的哲学反思罗浩波（浙江工业大学浙西分校社科部浙江衢州324000）社会是一种价值存在，是包含自我、他人、群体、社会主体等多种价值主体，以及物质、精神、制度、环境和人自身等多种价值客体，工具、传媒、符号等多种中介在内的复杂价值体系。任何国家、民族和社会在长期共同的认识和实践活动中，都会以社会主体为核心形成一定的价值体系。在这个价值体系中居于核心地位、起主导和统领作用的就是核心价值体系。中国先秦典籍《管子·牧民》中就提出了“礼义廉耻，国之四维”的思想。后来这一思想融入儒家礼教之中，逐步形成了以“仁、义、礼、智、信，忠、孝、节、勇、和”为主要内容的传统核心价值体系，对于维系长达数千年的封建社会秩序，促进社会发展起到了积极的整合、统摄和引领作用。历史表明：当一个社会确立了核心价值体系，并使其真正进入人们的思想和意识层面以后，共同的准则才会产生，共同的约定才会形成，共同的目标才会实现，民族才能兴旺发达，国家才能繁荣富强，社会才能文明进步。一、中国社会核心价值体系百年缺失的主要表现及负面效应然而，自近代以来，中国社会在迈向现代化历史进程的160多年中，却始终未能形成与民族传统融合的、适应现代社会发展需要的核心价值体系。尽管孙中山先生提出了“民族、民生、民权”的价值目标，却随着辛亥革命的失败而化为泡影。“五四”运动中，新文化派在“民族救亡”的历史主题下，将儒家传统价值当作封建主义的象征而全盘否定和抛弃，造成了国人的文化认同危机[1](P86-90)。另一方面，盲目输入西学，试图以“科学”和“民主”这种西方启蒙理性主义文化来填补由传统文化失范所引发的价值真空，结果事与愿违（因为“科学”属知识范畴而不具有精神价值的终极超越意义；而新文化派所倡导的中西文化对话，实际上仅限于社会伦理层面，而在中西价值系统的终极关怀层面的对话，则付之阙如），引起国人的价值迷失，精神破产。[2](P85-88)历史表明：如果一个社会缺乏一种永恒的大众普遍遵循的核心价值体系，就会出现信仰危机、道德紊乱、人心涣散等现象；就会产生信仰失重，行为失规，制度失矩，道德失范，心理失衡等一系列问题。概括起来，中国社会核心价值体系的百年缺失及其所产生的社会效应，主要表现在以下几个方面：第一，民族信仰体系瓦解。中华民族的信仰体系是建立在以儒家道统为核心的传统文化基础之上的，这个道统自尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟子，到董仲舒、文中子、朱熹、王阳明，一脉相承。由于近代“民族救亡”这一历史主题的凸显，不少西化论者掀起全面反传统浪潮，主张中国进入现代社会的路径应该是“全盘西化”。在这一主张下，一方面，国人自断文化根脉，道统崩离，民族信仰体系瓦解。但另一方面，由于缺乏原生环境，西方的信仰体系又始终无法真正融入中国社会。由此中国人被抛向信仰的真空，人心无处安立，民族精神失去神圣性的滋养，出现了强烈的认同危机，在从未淡出近代历史视线的“救亡”阴影下，中国甚至出现了社会进程与民族传统的有意疏离，加之百年来的屈辱和国力不足的现实，导致中华民族心理优势逐渐丧失和文化自信的逐渐崩溃，民族凝聚力随之逐渐丧失。第二，民族文化创造乏力。由于全面反叛传统、自断文化之根，也使中国文化丧失---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---了生命力和创造力，成了无源之水、无本之木，中国文化在事实上屈从于西方的价值标准，在这一文化殖民中，中国文化沦落为被解释的对象，因而异质文化也无法嫁接生长。自己的抛弃了，别人的拿不来，中国文化被置于时旷日久的真空和恶质化之中。同时，在文化殖民化的过程中，中国文化屈从于西方话语霸权，丧失了自身的言说能力，变成了西方文化的模仿者，失去了文化本有的位置，也丧失了文化的创造力，这是中国百年以来思想界学术界重量级人物比较缺乏的根本原因。第三，国民道德严重缺失。自断传统根脉，信仰体系瓦解，也使中国的国民道德失去了伦理资源，导致国民道德在世俗化大潮...