西藏非物质文化遗产的行政法保障摘要在非物质文化遗产保护的过程中，人民群众是主体，但政府的主导作用亦不可缺失。近年来西藏非遗保护取得了众多硕果，在取得如此成绩的同时，西藏非物质文化遗产的保护正面临着众多问题，在法律层面提供保护无疑是重要一环。西藏非物质文化遗产保护过程中的公众参与、软行政行为的运用、政府主导性的发挥与政府责任落实等方面是西藏非物质文化遗产法律保护过程中的重要议题，也是亟待完善之处。关键词西藏非物质文化遗产法律保护政府主导实证机制基金项目：本文为国家民委民族问题研究项目“西藏非物质文化遗产法律保护问题研究”(编号：2011-gm-034)的阶段性研究成果。2011年6月11日是我国的第六个“文化遗产日”,主题是“文化遗产与美好生活”，这也是《中华人民共和国非物质文化遗产法》（以下简称《非遗法》）实施以来迎来的一个“文化遗产日”。自2003年联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》（以下简称《保护公约》）在巴黎正式通过以来，非物质文化遗产这一概念以一种全新的面孔展现在世界人的面前。这一硕果的取得是世人尊重人类文明多样性的表现，是全世界人民共同努力的结晶。我国在2004年加入这一公约（同时也是入选世界非物质文化遗产名录最多的国家），自此我国开始迈向了一个保护非物质文化遗产的新阶梯。西藏是我国非物质文化遗产的富集地，藏医药、藏戏、藏纸、藏传佛教、格萨尔、唐卡等一大批的非物质文化遗产在中国，甚至在世界文化多样性的舞台中都占有重要的地位，这是藏区人民、特别是藏族人民智慧的结晶。然而，伴随社会的发展，经济一体化的凸显与科技水平的不断跃升，人类传统的生活模式正在发生巨大的转变，西藏非物质文化遗产的生存、保护和发展正面临着极大的挑战。一些靠口传身授的传统民间艺术与文化濒临消失，许多的传承人为了生计而放弃了吸引力日渐缺失的传统文化。假冒、仿冒、非法经营、转让等侵害藏区民间艺术、习俗等非物质文化权利之事时有发生，在法律层面建构起非物质文化遗产保护实证机制尤为重要。一、西藏非物质文化遗产保护的现状西藏是中华民族民间文化资源大区，是民族民间文化遗产的重要源泉，特别是包括民间音乐、民间手工艺、民间美术、民间舞蹈等非物质文化遗产历史悠久、内涵丰富，是民族多样性的重要体现。保护和传承这些优秀的民族传统文化是彰显藏区文明，传播藏族文化的重要途径。近几年来，随着国家与各地对非物质文化遗产保护问题重视度的提高，西藏自治区在“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”这一工作方针的指引下，始终以“开发与利用”、“保护与传承”为工作理念，经过不懈的努力，使西藏珍贵、濒危并具有历史、文化、科学价值的非物质文化遗产得到有效保护、传承和发扬，自治区和地区两级的非物质文化遗产保护的领导机构已经---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---建立，物质文化保护取得了长足进展。自2006年06月02日国务院批准文化部公布第一批国家级非物质文化遗产名录以来，至2011年6月10日文化部共公布三次国家级非物质文化遗产名录，在首批名录中西藏有雪顿节、藏族唐卡、《格萨尔》史诗等22个项目申报成功，在最近一批名录中西藏有珞巴族始祖传说（西藏米林县）、嘉黎民间故事（西藏自嘉黎县）、协荣仲孜（西藏曲水县）、藏历年（西藏拉萨市）等十余项入选。至此，西藏国家级非物质文化遗产代表作由原来的60项增加至76项，自治区级非物质文化遗产代表作222项，国家级非物质文化遗产项目代表性传承人53名，自治区级代表性传承人134名。可以看到，众多文化遗产基本涵盖了民间文学、传统音乐、医药、民俗等各个类别，内容丰富多彩，充分体现了藏区人民的勤劳与智慧。二、西藏非物质文化遗产保护障碍的行政法分析（一）从保护的依据看，缺乏“可依”性、公开性2003年联合国教科文组织通过了《保护公约》，这为各国的非物质文化遗产保护都有着巨大的指导与借鉴作用，《非遗法》的出台，为我国的非遗保护提供了又一重要的法律依据。目前，西藏还没有一部专门针对这一问题的地方规范性文件，这对于更进一步开展非遗保...