浅谈中国民族民间舞蹈的传承与创新[摘要]民族舞蹈的发展，既要有传统的继承，也要不断的创新。一个民族如果没有创新的能力，也就不可能保护自己的传统文化；一个民族的传统文化如果不加以创新和变革，也就没有生命力，就无法适应当代社会的发展[关键词]传承创新发展民族民间舞是由劳动人民在长期历史进程中集体创造，不断积累，发展而形成的，并在广大群众中广泛流传的一种舞蹈形式。它具有积淀古代文化，原始舞蹈遗存，并在民族交融中发展，将歌，舞，乐三者结合的诸多特点。这种原始的，最初的文化载体确定了中国民族民间舞蹈的根系。我国是一个多民族的国家，它拥有丰富的舞蹈文化资源和深厚的民族舞蹈传统。在56个民族中，由于各民族的地方特点不同，风俗习惯不同，舞蹈形式也不相同。其中少数民族舞蹈主要有：藏族，蒙族，维吾尔族，朝鲜族，傣族，回族苗族，壮族，侗族，羌族等。汉族民间舞蹈主要有：东北秧歌，云南花灯，安徽花鼓灯，胶州秧歌等。尽管中国民族众多，民间舞蹈丰富多彩，千姿百态，但整体上都具有载歌载舞，技艺结合，自娱的共同特点。一、民族民间舞的传承中国民族民间舞的传承，应该分为三个层面，一是民间的自然传承，二是教育传承，三是创作传承。在对待民间舞的传统问题上，有些人强调“原汁原味”，认为只有“原生态”的舞蹈才是民间舞。什么是原生态舞蹈？原生态民间舞是完全于生产劳动、宗教信仰、地理环境等元素，贴近人们生活，日常习俗，完全没有被修饰过的动作。对待原生态舞民间舞蹈文化传承中原生态民间舞蹈是基础蹈，我们不能认为它是原汁原味的就是最好的，民间舞蹈文化传承中原生态民间舞蹈是基础，只有将原生态不断发展不断丰富对其进行加工和技艺上的提高，使之更有舞蹈性和更高的观赏性。民间舞的发展是要经过原生态——教学——舞蹈创作的过程，民间舞教学是在原生态的基础上把训练性表演性强的部分提炼进行整理研究形成规范的教材进行教学。民间舞的舞蹈创作是以它为素材经过再创作向舞台艺术升华。民间舞从生活中走上舞台，成为观赏性强的艺术作品，就必须加工提高。我们在舞台上看到的许多优秀作品都是艺术家们以民间“原生形态”的舞蹈形式为根源，以继承与发展民间传统舞蹈文化为目的进行探索与二度创作的结果。如贾作光老师的蒙族《鄂尔多斯》，《盅碗舞》，杨桂珍老师的傣族舞蹈《水》，杨丽萍的《雀之灵》，马跃老师的《奔腾》，张继刚老师的《黄土黄》等。这些作品都在表现民族民间舞蹈的传统文化和民族精神。近年来，随着经济的快速发展，一些少数民族舞蹈的民族属性淡化，一些原生态舞蹈没有被很好的传承下来。这些引起了我国民间艺术工作者的警觉，同时采取了一系列保护行动。主要措施有颁布了一系列法律，用法律手段来保护和发展少数民族舞蹈同时设立保护和发展少数民族舞蹈的机构和设施。尽管如此，有些---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---地区没有对少数民族舞蹈的发展土壤和环境进行保护，使得少数民族舞蹈的发展显得力不从心。因此，大力发展少数民族舞蹈保护少数民族舞蹈生长发育的土壤和环境是当务之急。正如北京舞蹈学院副教授金浩认为的那样原生态的民间舞蹈在现代环境中处于弱势地位，需要对其生存的环境予以支持和重视。我们在坚持民族民间舞蹈自主性的基础上，尽可能保护它的自然生态环境。其次鼓励和支持民族舞蹈的保护与创新工作，为民族舞蹈保护和发展提供智力支撑。首先应该组织专家、学者深入少数民族聚集地收集、开发整理那些为广大群众所不知的民族舞蹈，进行系统的整理，使民族舞蹈逐步走向科学化和规范化，同时，对民族舞蹈进一步进行创新，使民族舞蹈再上新台阶。对民族舞蹈仅靠保护远远不够，还必须进行创新。一个民族如果没有创新的能力，也就不可能保护自己的传统文化；一个民族的传统文化如果不加以创新和变革，也就没有生命力，就无法适应当代社会的发展。因此必须对民族舞蹈进行创新，使得民族舞蹈恢复活力，提升民族舞蹈的质量，使之生生不息，世代延续.二、民族民间舞的创新进入21世纪的今天，民间舞文化在不断的发展变化。近年来，民族民...