建筑是随着人类文明的产生发展而逐步发展的。《韩非子•五蠹》中说“上古之世，人民少而禽兽众，人民不胜禽兽虫蛇，有圣人作，构木为巢，以避群害。”由此可见建筑在产生之初，仅仅是作为人类一种自身生存生活的居所，是人类衣食住行中的一部分。随着社会进步，人们从原始社会步入农业社会，又由农业社会进入工业文明时代，建筑在这个过程中也发生了很大的变化，在保留其基本职能的情况下也融入了审美的功用。建筑以其特有的美感被称为凝固的艺术。建筑的发展不是一朝一夕的，也不是单个因素的作用，推动建筑发展的动力是多方面的。建筑作为一种文化，其发展是一个不断继承创新的过程，也是一个融合提升的过程。以下我们主要就宗教对中国建筑的影响这一个方面进行探讨。首先我们需要了解为什么宗教和建筑会结下不解之缘呢？宗教实体的组成包括宗教的实体意识要素，宗教实体组织要素，宗教实体礼仪要素，宗教实体器物要素。而宗教建筑属于宗教实体器物要素，是组成宗教的一个重要因素。在人类社会的早期，宗教做为主流的意识形态，也影响到了建筑，西方的哥特式建筑就是于宗教凌驾于世俗的高不可攀的思想使得建筑高耸入云，直插云霄；中国的风水术也是中国建筑中重要的组成部分。因此宗教的意识形态必然会渗透到本宗教建筑的表现形式之上。中国传统建筑受到宗教的影响是非常明显的。中国传统文化归纳起来，可概括为儒、道、佛三大源头。在此我们就谈一下儒、释、道对中国的建筑产生了怎样的影响。一、儒家思想对中国建筑的影响儒家思想是中国传统文化的精神与灵魂，在封建王朝时代曾一直作为官方的正统思想。儒家极力宣扬“礼”，重视祭祀，讲究规矩的主张对我国古代的建筑产生了深刻的影响。儒家认为：“礼有三本。天地者，生之本也；先祖者，类之本也：君师者，治之本也。”“上事天，下事地，尊先祖而隆军师，是礼之三本也。”儒家的礼治作为一种顽强的封建政治伦理观念，对中国建筑文化的精神面貌与历史发展产生了很大影响。礼首先表示的是神与人之间的一种不平等的思想与观念。中国人自古以来对天地敬若神明。天最崇高,没有比天更高的了,天的无比高远与深邃,使得知识水平低下的中国古人,产生了对“天”的神秘感与敬畏之情。因此,从远古作为传统遗传下来的是,祭天,祭日,祭星辰,祭风雨,与祭土地、祭山川之类同时进行。这种原始情感,也表现在建筑文化之中。中国远古有一种“坛”（即无屋顶的,露天的台,大凡以砖石为材），是最原始的祭天地的建筑。如北京的天坛，始建于明永乐年间，当时盛行天地合祭制度，所以初创时名为“天地坛”。明嘉靖九年颁立四郊分祭制，后改称天坛，专门用来祭天。但祭天与祭地往往是难以分开的。就天坛而言，圆丘坛是祭天的，而祈年殿实际上是祭天又祭地的。因为，人们祈求丰年，不仅关系到天，也关系到地。又如月坛、地坛、日坛、社稷坛等，实际上都是始于远古传承而来的天地之祭,充分表现了儒家的政治伦理思想。另一种建筑如宗庙，也就是通常所说的太庙，是专供祭祀祖宗的建筑。太庙是祭祖的场所，气氛非常肃穆，特别在太庙围墙之间种了许多古柏,枝干虬劲，色调冷峻，许多古柏的树龄已达数百年，很好地渲染了祖宗的古远与恩泽。---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---儒家最重规矩，“圆者出于方，方出于矩”，“无规矩则不成方圆”，讲规矩就是论方圆。这种重人际伦理规范的儒家文化观特色，在中国建筑文化中表现得非常突出。故宫就是最好的例子。故宫建筑群从建筑的布局方位、形体大小、结构构件到装饰设计，处处皆凝聚着强烈的政治伦理规范，以显示上下有序、尊卑有礼，皇权的至高无上。故宫有一条贯穿宫城南北的中轴线，在这条中轴线上按照“前殿后寝”的古制，布置着帝王发号施令，象征政权中心的三大殿（太和殿、中和殿、保和殿）和帝王居住的后三宫（乾清宫、交泰殿、坤宁宫）。前三殿、后三殿都集中到居中的中轴线上。在中轴线上，又把宫城的主体——前三殿置于核心部位。这种层层“居中为尊”的“择中”布局体现着严格的礼制规范要求。另外，以垂脊兽数量的多少来划分宫室的等级，也体现着严格...