意识形态的实践本质及其人类公共性理想的复权对任何组织、制度而言，它之所以能够发生作用，其前提在于它是合法的，具右合法性，即人们能认同它、信任它。不过，人们何以能够认同和信任它，是与通过什么样的方式让大家相信这种信任的正确性联系在一起的。在马克思看来，这种方式就是意识形态。意识形态作为一种群体世界观与价值观统一的认知系统，它与群体的存在相伴随，是一个社会群体的公共性概念。不过，归属于群体的这种公共性概念在特定的社会制度下却表现为“虚假性”，形成公共性与阶级性之间的内在矛盾。马克思对意识形态的这种“虚假性”展开了深刻而全面地批判，所有这些批判，都彰显出马克思意识形态思想的公共性旨趣。马克思在意识形态方面的哲学变革在于，它是从实践出发来理解和把握意识形态的。在实践视野中，马克思强调了意识形态的存在论基础在于物质生活实践，实践对意识形态的决泄性质。马克思指出：唯物史观“从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发來阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---追溯它们产生的过程”[l](P42-43)。从上述分析出发，马克思把社会历史结构分为物质的和意识形态的两大部分，就其所起的作用而言，前者起到的是动力作用，后者则是阻力作用。马克思特别强调区别两种意义上的社会变革的重要性：“一种是生产的经济条件方面所发生的物质的、可以用自然科学的精确性指明的变革,一种是人们借以意识到这个冲突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、艺术的或哲学的，简言之，意识形态的形式。”[2](P33)后者的变化是由前者推动的，是被动的变化，这就是社会存在决定社会意识。显然，马克思对意识形态的分析是与他要解决的社会历史的基础或动力这一根本问题联系在一起的，这又不仅仅是…个理论上的问题，而且述是…个政治上的实践问题。马克思指出:“德国唯心主义和其他一切民族的意识形态没有任何特殊的区别。后者也同样认为思想统治着世界，把思想和概念看作是决泄性的原则，把一建的思想看作是只有哲学家们才能揭示的物质世界的秘密。”[1](P16)这一历史观不仅歪曲了历史的真实情况，而且也阻碍了人们对历史的认识方面，更重要的，它还阻碍了人们改造历史的政治方面，在这方面，真正的社会主义者“始终一贯地把各个具体的一定的个人间的关系变为'人'的关系，他们这样来解释这些一定的个人关于他们自身关系的思想，好像这些思想是关于'人'的思想。因而他们就离开实在的历史基础而转到思想基础上去，同时又由于他们不---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---知道现实的联系，所以他们也就很容易用'绝对的'或者另外的思想方法虚构出幻想的联系”[1](P536)。一句话，他们不是从现实来理解共产主义运动，而是试图从思想出发来理解共产主义。他们照搬法国人的现成思想，但却无法把法国的现实也照搬过来，其空想色彩非常明显。理论上的问题不解决，就无法来理解共产主义的实践问题，同样,实践上的问题解决得不好，也会使共产主义的运动迷失正确的方向。马克思通常将意识形态指称为任何一个社会所具有的政治法律思想、道德和其他社会意识形式。马克思认为，意识形态虽然作为•种意识对社会实在具有依赖性，但是这对它来说丝毫不具有贬低的意义。这是因为，意识形态观念与社会现实之，间存在着一种反映与被反映的关系，在这种关系中，只有正确与错误之分，而不存在虚幻与真实之别。作为对特定社会关系特别是生产关系的一种系统反映及其形成的思想体系，意识形态不仅反映着人与自然的关系，而且也反映着人与人之间的社会关系。作为这种反映形式的意识形态，是一个由政治思想、法律思想、道德、哲学、宗教等多种形式构成的统一体，因此，它是一个总体性的概念。它们虽然是在意识发展到一定的阶段时产生...