扪心自问，傲字在我心中，如何不是时时占据统治地位，清高之恶习不改，何以成人？浑浑噩噩二十九载，略无所成，大概原因在此吧。傲与自信之间，如何把握？古人所谓中庸，意义正在于此，谦卑固然值得为阳明所推崇，却恐流入乡愿之中。我以为谦，要在对于他人他物，从心持敬，择其所长，无论其短，如此，才能有个相对正确的洞见。唯有大自信之人，方能大谦卑。古之有道之士，外槁而中泽，处隘而心广，累释而无所挠其精，机忘而无所忤于俗；是故其色愉愉，其居于于；其所遭若清风之披物，而莫知其所从往也。心与禅之别，在于利他与自利，如阳明所谓，心一于天地万物，而禅专务涵养，自娱。所以心学的常自在，与禅的常自在，就大不相同，心学有禅意，而禅未必有兼济之风，不能在艰难中找到出路，但求外物不侵己心而已。读了这篇，解开了一些长久的疑惑。古人所谓道，究竟是什么？阳明先生说，君子之学，在于变化气质，在于循理。其实大道相通，老子常常说要善下，要卑以自牧。从前不甘于做个顺民，今天仔细看来，才明白，先哲们所谓的善下，自卑，并非没有自信，更不是乡愿，反而是大自信。只有灭心中顽傲之气，才能真正听取正确意见，掌握正确规律，所谓只循于理，无入而不自得是也。天下帝王，我以为汉光武允冠百王，以此来看，个人才德而言。...人心本是天然之理，精精明明无纤介染着，只是一无我而已从前只知傲字害己，强制压抑，而不知其实是私我太重，人心若不求无我，如何能不傲，如何能自谦？十年前问，哲学是什么？答:是世界观，方法论。这是背书，生吞活剥。今日问，哲学是什么，答:是世界观，方法论，此番确是略懂了。哲学就是解决你怎么看待这个世界，要到哪里去，如何去的问题。不同于自然科学，他断不会给你结论，只是指给你看，个中滋味还待你自己体味。所以说圣人无所不能物来应照，并不是圣人什么都懂，知识本身是不重要的，重要的是掌握正确得到知识的方法，而此方法百家争鸣，大道相通，最后归于一统，那就..先生说致良知，其实再简单不过：尔那一点良知，是尔自家底准则，尔意念着处他，是便知是，非便知非，更瞒他一些不得，尔只不要欺他，实实落落，依着他去做，善便存，恶便去，他这里何等稳当快乐，此便是格物的真诀，致知的实功；若不靠着这些真机，如何格物？哉亦近年体贴出来，如此分明初犹疑只依他恐有不足，精细看无些小欠缺人须在事上磨炼做功夫，乃有益；若只好静遇事便乱，终无长进，那静时功夫，亦差似收敛，而实放溺也必有事焉，而勿忘勿助，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓忠恕违道不远矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得喪，不能实致其良知耳！若能实致其良知，然后见得平日所谓善者，未必是善；所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得喪，自贼其良知者也阳明论应事，真有拨云见日之感。王阳明此篇关于大同世界的描述，真是精彩之至。这是一个古今中外一切哲人的理想世界。从前自己曲解心学所论，今日越发明了，阳明先生实是主张人用其所长，以其所长来为整个社会进步服务。而致良知却是努力使自己有万物同体，以天下为己任的世界观，非同一般功利主义认为的解决万事万物的万能钥匙。然后，这种旷达高远的世界观，又正是破除万难的金钥匙，利人利己，正是这个社会进步的原动力，个中奥秘，实在难以言传，只有尽历之...区区格致诚正之说，是就学者本心日用事为间，体穷践履，实地用功，是多少次第，多少积累在，正与空虚顿悟之说相反。此论非但道明与释氏之差别，亦从一个侧面反映了朱王的分歧。朱熹主张格物第一，认为天理散在万物，须格致之；而阳明认为天理在心，譬如刀锋，只是在事上磨，如此则不拘于何事，皆能成就本心，不同于朱熹的今日格一物，明日格一物，而物岂有穷尽？我更认同王氏这种旷达求己的态度，虽然事物自有规律，但不自求己上...此段，阳明论为学之功夫，在于立志持定，时时用功，勿助勿忘。勿忘好理解，但是勿助的话，才是需要重点领会的。为学用事，贵有恒，然而常人的通病是三---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---分钟热度，起初热情满怀，恨不能一...