人生的真相都浓缩在这张图中释迦牟尼在《佛譬喻经》中，以一段有名的譬喻，这譬喻是这样的：在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，仔细一看，原来是人的白骨。旅人正疑惑思考时，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎，旅人顿时了解白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中，幸好发现断崖上有一颗松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓。旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。老虎眼看好不容易即将入口的食物，居然被逃离，可以想象它是如何懊恼地在崖上狂吼着。好感谢啊！幸亏有这藤蔓，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了。但是当他朝脚下一看时，不禁啊了一声，原来脚下竟是波涛汹涌、底不可测的深海，怒浪澎湃着，而且在那波涛间还有三条毒龙，正张开大口等待着他的坠落。旅人不知不觉全身战栗起来。但更恐怖的是，依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠，正在交互地啃着藤蔓。旅人拼命摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓，便有水滴从上面落下来，这是树枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的境地，此心陶陶然地被蜂蜜所夺。这愚痴的旅人之相，便是所有人类的人生之真相。那么释迦穆尼这段譬喻意味着什么呢？1，孤独的心灵旅人：这旅人是指我们自己。荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。白骨：路边的白骨是指我们人生旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在，应该看到很多白骨，那时我们有何想法？有何感触？我们可曾注意到紧逼而来的“无常之虎”？老虎：饥饿的老虎所譬喻的，既是我们自己的死亡。2，无力的松树松树：接着我们攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多，在死亡的面前也仍是无力的。3，人生是梦藤蔓：藤蔓所譬喻的是“还不会！还不会！我还不会死”的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃，但即使认为还有十年、还有二十年可活着，但你认为到底人寿几何？想想便知：已过去的十年二十年，也不过是《啊》的一声之间，便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年，也同样是《啊》的一声之间便会过去。老鼠：咬着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，在相互地缩短着我们的寿命。4，后生大事深海：深海所譬喻的便是地狱。坠入此地狱，必须承受八万劫中大苦恼，这一件事情便称为——后生一大事。毒龙：显现地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙指我们自己内心的贪欲、嗔怒、愚痴。“善因善果、恶因恶果、自因自果”的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己坠入。蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：财、色、名、食、睡。一天之中，我们不断所想的，持续所求的，无非是为了这五欲的满足。人生难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身。以上是转的一篇文，认为有其道理，社会的进步虽然已经让我们在看待死亡的问题上不再那么恐惧，可是由于太过科学化的思想，淡薄了善恶观念，不再相信因果，过度引发贪嗔痴，其实是很可怕的，不管是否相信有因果有轮回，这些都是确实存在的。善有善报，恶有恶报，最简单的道理，几千年的古训不可忘记。我们从何而来，归于何处，其实都是明明白白的，科学也已经证明了灵魂的存在，那为什么大家不敢去问问身体死亡后，灵魂会去哪里呢？尤其是那些作恶思恶的人，为了使自己心安所以选择不相信，那样只是自欺欺人，更有甚者以邪见带动更多的人，传播恶念。最简单的善恶不分，黑白颠倒。万般带不走，只有业相随。回忆回忆从前的童年，那时候，我们都是好孩子，大家也以做好孩子而骄傲，那个好，是心底清净的美好，不是装的。那时候人心比现在干净啊。就算是为了下一代吧，我们想要给他们更好的生活，但是，什么是更好的生活呢?美好不是靠金钱缔造的，若是一个皆为利...