《金刚经》云：“一切圣人皆以无为法而有差别。”一般人眼里的无为就是无为而治，也就是道德经所讲的无为，无所作为，今天不谈道教里的无为，只谈金刚经里的无为，我们先谈谈有为法，什么是有为法，在佛经里讲有为就是诸行，就是一切存在的生灭的因缘法，宇宙一切精神物质感受一切能感受到的都是有为，人们追求的都是有为，一切无常的都是有为，有为法过患大略有：1，有为都是梦幻泡影：一切概念观念都是错觉，任何存在的概念永远是片面的，不要被有为的概念性的东西束缚，要破除我见。2，有为法是攀比法：一切概念都是建立在对比上，所以一切法都是空的。对比心产生强，弱，强弱永远是建立在对比上，如果世界上就一个人，那么就没法说他是强还是弱，所以任何有为法必定是我执性的，是对比性的。3，有为法求不可得：《金光明最胜王经》讲“善女天，譬如鼓声，依木、依皮及桴手等故得出声。如是鼓声过去亦空，未来亦空，现在亦空。何以故？是鼓音声不从木生，不从皮生及桴手生，”任何事物都是因缘合和产生，《楞伽经》谓“三缘和合，幻相方生”。任何有为法都求不可得，一切法都只能是人们内心的执着产生，都是因缘合和产生，原本求不可得。4，有为法无常：一切有为法都是无常变异，任何有为法在时间面前都成了尘埃。5,有为法念念相续：佛告诉我们，我们的妄心是高速运动的，佛在仁王经上打一个比喻说，一弹指六十瞬那，一瞬那九百生灭，这是指我们妄心生灭的速度极快，而弥勒菩萨讲的更快：佛即问弥勒：心有所念，几念几相识耶？弥勒言：举手弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形，形形皆有识，念极微细，不可执持。(《菩萨从兜术天降神母胎说广普经》〈三世等品〉第五)。可推断宇宙的实际生灭的时间是极其短促，以至于肉眼无法感知宇宙生与灭的过程，正如《楞严经》:“当处出生，随处灭尽”。紧接着又来一个生灭的过程，又是当处出生，随处灭尽。如是循环不已，由于速度太快，我们的感受是一种宇宙在相续的样子。而实际上，整个宇宙是在每一个瞬息之间生了由灭，灭了又生刹那生灭，循环不已。这种刹那生灭之相，只有到了八地（不动地）菩萨的果位才能见到。因此整个宇宙是我们能感知的心（中峰禅师称“灵知心”，能见闻觉知）的作用而产生的。如果生灭之妄心一停，整个宇宙的生灭现象也就立即停止了。正是禅宗永嘉大师所谓：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”这里的“觉”是指妄心不动，真心显现的状态。然而，我们凡夫的妄心不能刹那停止，因而所见生灭之相也无法刹那停止。《华严经·菩萨问明品》：“种种法出生，速灭不暂停，念念悉如是。”前念与后念各不相知，因而前念所现的宇宙与后念所现的宇宙没有关联，是独立的存在。”《华严经·菩萨问明品》开头便说：“是故彼一切，各各不相知。譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。”宇宙中前一个相喻作前流，后一个相喻作后流，前流与后流各不相知。这是由于前流和后流均无自性，皆是众缘和合，因而各不相知。而前后可以相牵流，牵引的力量就是因果定律。因果定律是宇宙中万有不变的规律，万法皆空，因果不空。虽然妄念在不断生灭，但是能知的心却没有因为宇宙生灭而动摇。所以中峰禅师说：“生自缘生，而法性不与缘俱生。灭自缘灭，而法性不与缘俱灭。”能知之心是永恒不变的，这是我们真心本性。正因为它永恒不变的作用，才使我们众生生灭的妄心里观察到宇宙生灭之相，但众生迷惑，不识真心，只迷在生灭相中。而诸佛在生灭之相中了达有一个不变真心。此谓“悟则生灭皆无生，迷则无生皆生灭”。所看到的宇宙却是相续而没有分断的相是因为我们凡夫着相，当看到前一个相时，便立即起念执着这个相，而这个执着的妄念马上又产生了第二个相，由于执着的作用，第二个相与第一个相非常相似，因而在我们凡夫眼中，宇宙成了相续相。实际上第一个相和第二个相是互不关联而独立存在的。由于念头的不住牵引，使因果互相牵缠，而众生迷惑在妄相里头，“由是业网牵缠，流转五道。恒随生死以升沉，亘古至今而靡间”。6.有为法痛苦：一切有为法的安乐实际上是由分别念计执而生。在外境受用资具等诸法上，并不存在安乐，只是由世...