谈老子《道德经》中的修行方法释迦牟尼佛说法49年，讲证道的方法有八万四千法门。而老子在《道德经》中讲证道的方法只讲了一种：“致虚极，守静笃。”为什么会有如此大的差距？[原文]《道德经》十六章：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常，容。容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”[/B][注解]证道的唯一方法就是：“心”虚寂到极点，“心”清静到极点。老子说：我的功夫也无它术。万物千态万状，并列于前，但万物本来不有，从无以生有，无论万物千变万化，我只看作全体皆无。目前万物虽是暂有，但毕竟归无（各归其根）。物既然本来是无，心也就不有，物我两忘，寂然不动，归于无就是所谓的“静”。命，是人的本性（即潜意识，也叫元神），赖有形的身体而生存。人虽有形，然而形本无形，能忘掉这个有形的身体，见到无形，人的本性就会自然显现（静曰复命），也就是佛家讲的明心见性。本性，就是常久的道，见性就能长生久世，所以说“复命曰常”。能够见到本性，长生久世，就会明白宇宙人生的真相，所以说“知常曰明”。由于世人逐物妄生，贪欲无厌，所以见不到本性。见不到本性的根本原因是由于人有“妄想”，“妄想”是不能见性的祸根，所以说“妄作凶”。人若能见到本性，就能合道而行，天地同根，万物一体，“心”自然与天地万物融为一体，所以说“知常容”。人能体会到万物一体，慈爱之心油然而生，不但与宇宙众生同体，与山川河流皆是同体，你就会爱宇宙万物，因为爱万物就是爱自己，你就会心包虚空，哪里还有“我”之私心，所以说“容乃公”。此真常大道，人若得之于内，则为圣；施之于外，则为王，凡明君都是证道的乘愿再来者，所以说“公乃王”。王能法于天地，合乎天心，合道而行，所以说“王乃天”。天心就是合道，合乎自然，所以说“天乃道”。道不生不灭，是宇宙的本原，所以说“道乃久”。人得此道，就能身虽死而道常存，能长生久世，所以说“没身不殆”。也就是永远脱离生死。之所以释迦牟尼佛有八万四千法门，而老子只有一种，是因为下手的功夫不同。释迦牟尼佛是从事相入手，因为众生的层次千差万别，修行的方法也就因人而异。世人都以世间事物为实，释迦牟尼佛就教你先从实物入手，逐步认识到宇宙间一切事物都是虚假的，最后进入虚空，即从有相逐渐进入无相，从“相”上逐渐认识“体”（宇宙本体——虚空）。而老子上来就叫你认识“体”，修虚空。所以老子是度“上上根器”的人的，上、中、下根器的人都理解不了，都无份。地球众生沧海桑田变化的周期大概是八千至一万年左右的时间，这一个周期叫一代文明，我们这代文明是从炎、黄开始的。在我们这代文明中，有三个佛到人间来教化众生，也就是做教育工作，称作“龙华三会”。第一个到人间来的是燃灯佛，他在三皇时期就多次到人间来，最后一次来就是老子，我们叫太上老君，他留下一部《道德经》。老子是龙华一会，度化两亿人。太上根据五行说，方向属东方，颜色是青色，季节为春季，又叫青阳佛。第二个到人间来的佛是释迦牟尼佛，讲经说法四十九年三百余会，留下内容丰富的大藏经。释迦牟尼佛是龙华二会，度化两亿人。根据五行说，方向属南方，颜色是红色，季节为夏季，又叫红阳佛。第三个到人间来的佛是弥勒佛，是龙华三会，度化九十二亿人。根据五行说，方向属西方，颜色是白色，季节为秋季，又叫白阳佛。三佛应了——春种、夏管、秋收果。就像办学校，太上是办小学的，释迦牟尼佛是办中学的，弥勒佛是办大学的。你想，上完小学就能达到大学的水平，不是“上上根器”怎么能行？释迦牟尼佛度化众生，是从下下根到上上根都度，所以才有八万四千法门。证道的方法应是“守静笃，致虚极”，“守静”到极点自然就能达到“虚极”。佛家的修行程序是：戒——静——定——慧——觉。首先是持戒，通过持戒达到心静（净），心静自然得定，定能开慧，慧而能觉，觉悟了就是回归道，也就是虚极。道家的修行程序是：炼精化炁——炼炁化神——炼神还虚——炼虚合道。凡夫为什么会有生老病死？是因为贪图名利色而耗炁，...