清末新政与中国近代化在任何时代、任何社会里都存在着改革，任何社会、任何时代都是在改革中得以前进、得以发展的，这是人类社会永恒的话题。这种改革在中国封建时代常被称为“变法”、“新政”。1900年八国联军打到了北京，中华民族接受了来自外部世界的最残酷的挑战，最高统治者们终于被迫走上了改革之路。无论新政多么被动，其改革都反映了现代化的必然趋势。扼杀戊戌变法的刽子手，在无可奈何中变成了维新运动思想的执行人，最终导致了晚清帝国的分化瓦解。一、层级递进的晚清政治变法在中国历史上，任何一个时代都没有晚清时期这样频繁地进行“新政”、“变法”。短短70年间，全国规模的新政、变法就进行了三次：19世纪60年代后的洋务新政、19世纪末的戊戌新政、20世纪初的清末新政。每两次新政相隔的时间不到5年，可谓是一浪接一浪，一浪高过一浪。这是因为，晚清时期的中国所面临的确实是“数千年未有之大变局”，民族危机日益加重，社会危象一再显现。传统的社会制度在危机面前破绽百出，捉襟见肘，陷入难以应付的窘境；对于当时的统治者来说，只有进行大规模的改革才是出路。在中国历史上，也没有任何一个时代的“变法”、“新政”有如晚清的“变法”、“新政”这样规模宏大，所要改革的不只是某一项制度，或一个领域，而是广泛涉及各个领域，更新多项制度，且深及数千年传统，而且三次新政环环相扣，层级递进。洋务新政是晚清时期的第一次改革运动。这次改革运动的背景，是许多官僚士大夫所认识到的太平天国运动、第二次鸦片战争后中国所面临的“大变局”。时代变了，统治手段也必须有所变。所谓变，亦即以传统为对象的改革，但任何改革又只能在传统的基础上进行，如同历史上任何改革一样，洋务新政也只能在传统的基础上进行。这里所说的传统，主要是传统的资源——政治资源和文化资源。所谓政治资源，是指这次改革运动是由封建官僚阶层中的一个政治派别，利用手中所掌握的国家机器进行的。一次面向近代的改革却让封建官僚派别来主持进行，这实在是半殖民地中国的历史悲剧，是时代和社会无奈的选择。西方侵略所造成的民族危机的巨大压力，迫切需要中国人尽快摘取近代文明果实；西方的侵略中断了中国社会以渐进方式走向现代化的可能，从而使中国社会呈现出现代化的需要与条件（包括物质的、人才的、观念的条件）严重脱节现象；西方文明的输入又向中国提供了一条从“旁门斜道”跃入现代化轨道的途径。在这样的历史条件下，中国只能由当时的政治精英——洋务派们领导这次改革运动。所谓文化资源，主要是指这一次改革运动的思想基础仍是传统的“经世致用”、“穷变通久”理论——“经世致用”理论使一些封建官僚开始以实事求是的态度正视并引进西学，“穷变通久”则推动封建官僚们走出固步自封的圈子，加入时代潮流。尤其是传统的“本末”、“道器”、“体用”理论架构，为“中学”与“西学”的联姻架起了桥梁。当然，洋务新政更多的是突破传统。洋务新政的口号是“师夷智”、“求强”、“求富”。所谓“师夷智”，实际上是公开承认西方文化比华夏文化强，这是对“用夏变夷”理想的背离，是“天朝”观念体系的瓦解，是中国开步走向世界、走向近代的起点；所谓“求强”，其实质是以功利主义原则取代了传统的泛道德主义原则，对西方（近代）文明的赞赏和追求战胜了“以忠信为甲胄，礼义为干橹”，立国之本“在人心不在技艺”、“尚礼义不尚权谋”之类---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---的梦呓；所谓“求富”，更是在事实上对“义利之辨”、“重本抑末”之类的封建主义伦理原则的否定，对资本主义工商业文明的肯定和向往。洋务新政确立以“中学为体，西学为用”作为纲领。尽管这个纲领招来了后人的许多批评，但不可否认的一个事实是，这一纲领在承认了“中体”需要西学扶持的同时，让西方文化在中国有了输入的通道和立足之地。我们在批判“中体西用”是洋务派妄图采用西学维护封建主义之“体”的同时，也要看到，当洋务派一手护“中体”、一手抓“西用”之时，实际上是让自己的肩膀充当了中西文化交流的桥梁。洋务新政的主要...