罗莎•卢森堡革命思想述评摘要：在卢森堡的革命思想中，有两个层素辩证地存在：一是对唯物史观揭示的人类社会发展的历史必然性的确信。二是破解经济必然性规律束缚的能动力量。对于第一个层面，卢森堡通过资本积累理论对资本主义危机与崩渍机制问题作出独特解释，论证了社会革命的客观基础；对于第二个层面，她通过对群众运动的“自发性”理论的阐释，论证了阶级革命的实践主体因素。这是卢森堡革命观中备受争议的一个独特向度。关键词：卢森堡；革命；客观基础；主体因素中图分类号：B1文献标志码：A文章编号：1002-2589(2012)28-0066-03罗莎•卢森堡是国际共产主义运动史上著名的政治活动家和马克思主义理论家。她的革命思想在国际学术界的复兴并非偶然。她以独特的资本积累理论和政治哲学思想对马克思的历史唯物主义革命观建构的客观与主观向度作出辩证解释，丰富发展了马克思的唯物史观研究范式。她的资本积累理论和政治哲学思想所蕴涵的解放与自由精神，是对马克思的人类解放承诺的回应。反思世界历史发展__针对东欧剧变与资本全球化暴力的现状，重温卢森堡的革命理论，探寻社会革命的合法性，是当代马克思主义研究无法回避的主题。在19世纪后半期，由于实证主义、社会迗尔文主义和漠视黑格尔辩证法的思潮在社会科学领域中兴起，第二国际理论家对马克思主义哲学的理解出现经济唯物主义和庸俗进化论倾向。其中，修正主义者提出否认资本主义危机、进而否认革命甚至否定一切暴力的合法主义、改良主义，使马克思创立的资本主义经典批判模式遭遇危机。卢森堡的革命理论是从与修正主义、机会主义论战，拓清社会革命合法性的语境出场。卢森堡深谙马克思的唯物史观和历史辩证法传统。对于修正主义者和机会主义者的论说，她坚持辩证的总体观，将革命理解为社会历史总体变化过程的因素，而不是理解为同整个发展分离开来的孤立行动。在《社会改良还是革命？》一文中，卢森堡对伯恩斯坦否认马克思的劳动价值理论并从经济学、社会学和政治学三个关联领域修正马克思主义的思想倾向进行猛烈抨击，驳斥伯恩斯坦、康拉德•施密特等的改良主义与资本主义适应论的诊断，论证社会主义革命的历史必然性。卢森堡并不反对社会改良，“在支持日常斗争中，她想把改良主义做法与社会革命统一起来。”修正主义者则割裂了社会改良与革命的关系，将社会改良从社会革命的工具变成了整个运动的目的。卢森堡认为，修正主义者之所以主张改良而提出资本主义适应论，原因在于修正主义者回到庸俗经济学，“把个别资本家眼中的竞争现象当作资本主义经济的整体现象”[1]109,把阶级对立理解成贫富对立，用道德上的贫富观念论证社会主义，只反对分配方式，不反对生产方式。这是用小资产阶级的手法看待社会主义的前途，抹杀了超越现存社会界限的革命突变与现存社会制度框架内改良的渐变的辩证关系。革命对无产阶级来说，是一种历史意识，是“阶级历史在政治方面的创造行为”[1]30,是历史的自我否定。按照修正主义、机会主义者的论说，改良主义意味着放弃资本主义崩溃论这一“科学社会主义的基石”。资本主义因具有无限自我调整的适应性，从而变成一种“永恒”。保罗•斯威齐指出：改良主义概念只是一个委婉的说法，“他的真正目主义从社会主义运动中彻底连根拔掉”[2]。资本主义适应论意味着历史的终结，马克思的历史时间概念消逝。如同卢森堡所指出的，崩溃论与适应论之间的争论，不是斗争的方式和策略上的差异问题，它涉及整个运动的基本方向和基本性质，是关系到社会主义革命运动的存废问题。“同伯恩斯坦的讨论，已经变成两种世界观、两个阶级、两种社会形态的争论”。卢森堡是较早意识到资本主义适应论危害着马克思主虽然他可能还没有意识到这一点是要把马克思义理论家，对于崩渍论与适应论之间的论争，由于她保有辩证的总体的革命意识，所以，卢森堡继《社会改良还是革命？》之后，她在《资本积累论》中以质疑马克思的扩大再生产图示为出发点，在对资本主义的历时性考察中引入空间概念——非资本主义环境，指出资本主义与非资本主义场域的辩证存在关系，发现了资本在整体的空间结构中运动的辩证法。而资本在空间的...