中国社会几千年来形成了以自然经济为基础、以封建制度为依据、以地域环境为载体的特色鲜明的中国传统文化。这种文化特色使得中国社会几千年来生生不息、繁衍发展，屹立于世界民族之林。然而这种文化在西方工业革命之后，随着产业资本的向外扩张，随着西方殖民主义的坚船利炮，在中国的疆土被西方的技术侵略的同时，也和西方的文明发生了冲突和碰撞。现代化是一个综合的社会范畴，包括经济、政治、思想、生活方式、人的现代化等等在内的总体概念，其中当然也包括着传统文化的现代化。因此，二者既有矛盾的一面，也有统一的一面。实际上，每一个民族文化的发展都有对传统文化“吐故纳新”的过程，都必须在更新自己文化传统的基础上才能实现，抛弃了传统文化，就不可能有文化的发展。而现代化作为一个社会发展的总体性运动，它不能脱离该社会的文化背景和文化依托，是在自己的民族文化发展的基础上走向现代化之路的。可见，伴随着社会现代化的运动，传统文化也必然走向现代化，这二者是一致的。总体来说．中国传统文化在走向现代化的过程中。出现了以下一些方面的矛盾和困惑，从而造成了许多人对中国传统文化在现代化建设中的担忧和疑虑。现代化背景下的中国传统文化是一个继承和创新的运动。社会存在决定社会意识，作为社会意识的形式，文化的内容一定要依附于社会历史发展的现实，只有这样的文化才是进步的、才是鲜活的，也才是有生命力的。对待传统文化我们一定要站在历史的角度．结合时代的发展。进行扬弃。(一)基于文化传承视角下的中国传统文化的继承1．传承性。人类的发展本质就在于文化的传承性。每一个民族、每一种文化都是人类实践的产物，都是人类宝贵的精神财富。人类的认识和发展就是在对前人优秀思想文化成果继承的基础上来实现。中国传统文化中的宝贵的思想成果比如“天人合一”、“中庸之道”、“和而不同”等等是中华民族的优秀的思想结晶，是我们要世代继承和传承的精髓。是中华文化中的根基。它对于我们在现代化条件下处理人和自然、人和人、国家和国家之间的关系，起到了非常重要的指导作用。2．时代性。文化既是历史的产物，也是时代的精神。文化不仅是人类以往认识过程中的精神产物，也有很强的时代性和现代性。一种文化如果不能植根于现实的土壤，不能面对变化了的社会，那么这种文化在现代化的进程中的作用肯定会大打折扣，甚至会是一种阻碍社会现代化发展的力量。站在时代的高度，审视中国传统文化，把中国传统文化和现时代紧密结合。根据社会历史发展的物质基础和条件，丰富和创新中国传统文化的内容，扩展中国传统文化的内涵，才是中国传统文化生生不息的内在动力。3．民族性。社会存在决定社会意思。作为社会意识的一种形态，文化的根基牢牢地依附于具体的社会历史现实。每一个民族都有属于自己独一无二的---本文于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---文化形态和文化内涵。这和他们各自的地理环境、人口因素，以及他们认识世界、改造世界的方式、方法直接相关，由于这种差异所以在文化的形态和内容上，文化的民族性特征非常明显。中国传统文化要牢牢把握自己的民族特色，不能因为其他外来文化的传人和侵蚀，而丢掉了民族特色，那样将是人类文化史上最大的悲哀。4．独立性。随着现代化步伐的加快和经济全球化的快速发展，各个国家，特别是第三世界和发展中国家为了能融入到世界经济发展的大潮中去，纷纷打开国门，引进外资和人才。中国的发展既是如此。固然，积极融人世界经济一体化是我们物质发展、国力增强、经济腾飞的必由之路。但同时不能在经济全球化的过程中丧失了本民族文化的独立性．而被外来文化(主要是西方的文化霸权)所同化。文化独立是一个国家独立发展的前提，对别的文化形式我们可以借鉴、可以吸收，但决不能丢失自己文化的独立性。“问渠那得清如许，为有源头活水来”。人类社会是不断发展的，文化的内容也是需要不断丰富的。站在人类社会现代化进程的角度去审视中国的传统文化，我们一定要做到在继承中发展，在发展中创新，不断弘扬传统文化中的优秀成果，不断在现代化的进程中吸纳和扬弃。只有这样中...