试论符号学美学中的“符号美学人”试论符号学美学中的“符号—美学—人”摘要:在研究符号学的发展过程中，对于卡西尔和朗格的关注是必不可少的。而十八世纪美学特别是康德美学对这一理论的影响又是非常重要的。卡西尔沿着康德美学这一条道路开创性的提出“人是符号的动物，世界是充满符号的世界”这一观点。他的弟子苏珊朗格更是完善性的把“情感”注入符号学系统之中。而对于美学价值特别是人的关注无疑是符号学美学值得深入思考的问题。关键词:符号学；美学；卡西尔；苏珊朗格；人中图分类号：J01文献标识码：Ａ文章编号：1005-5312（2011）02-0052-02自从哲学研究方向在康德、叔本华等影响下发生了转变之后，十九世纪末二十世纪初的文论批评也开始转向。在文学上人们不再关注历史、社会、环境等文学的外部问题转而关注文学的内部问题，而语言作为文学内部问题的首要代表成了文学研究的“新宠”。而这个过程中二十世纪的语言学家们在皮尔士、索绪尔、罗兰巴特等符号学家的研究成果的支持下，把语言学研究深入到了每一个领域，使得语言论的转向成为可能。同时哲学观念的转变对于美学的影响也是不可估量的，各种形式的美学都在自身发展的基础上发生了转向。各个美学流派由于其关注点、思维方式的不同而呈现了不同的特色，以卡西尔—朗格为代表的符号学美学就是其中具有代表性的一支流派。在关注符号学发展的同时，沿着康德美学合理化发展的思路，卡西尔—朗格符号学美学是一种把艺术注入符号学的美学。无论是美学的发展要求或是符号学的自身进步都给这一学派的形成提供了动力。自从德国哲学家鲍姆加登把美学这一学科与逻辑学相区分以后，美学也就逐渐脱离了对哲学和伦理学的依附。在逐渐寻求自立性合法地位的学科演进过程中，康德、克罗齐等人的贡献很大。康德的精神结构三分法知、情、意的自明性证明更是为美学的存在提供了合理的理论依据。他认为“为了判断客体是美的还是不美的，我们不是把该（客体呈现的）表象与（我们）认知(客体)的‘知解力’联系起来，而是把该（客体呈现的）表象与主体的‘想像力’(也许和知解力相关联)及主体的快感或痛苦感联系起来。因此趣味(鉴赏)判断就不是一种认知判断，因而不是逻辑的，而是审美的，由此我们认识到审美判断的决定性根据只能是主观的而不是别的。”他由此判断“美是那种与概念毫无关系而又普遍地使人感到非常愉悦的客体”。因此他在《判断力批判》中认真分析了审美判断与逻辑判断的不同之后，认为审美虽是无功利的，但它却具有内在的独立性因为它能够运用想象力进行创造“第二自然”。美沟通了认知和伦理是对人的全面的精神层次的解读，为实现完整的人做出了贡献。康德之后，美学家在沿袭了他的“审美无功利性”这一概念下逐步剥离了康德美学中关于“善”和“真”这两个概念，及逐步脱离美的道德和功用。进而强调美“本身”。克莱夫贝尔用“有意味的形式”指示美，在他的《艺术》一书中他认为“艺术是超越道德的，或者说所有的艺术之所以是道德的，是因为艺术品是至善的直接途径”。克罗齐更加严苛的要求美，他认为“把审美活动附属于实践活动或者把实践的法则引入审美活动中”是错误的。因为持有这一观点的人们错把实践当作审美，审美是一种纯粹的直觉表现。克罗齐的观点把美完全独立起来，可以说到了克罗齐时代美已经能够在任何领域找到自己的一席之地进而可以为任何非艺术领域赋予一层“艺术美的光环”了。符号学家们一直都认为语言作为一种重要的符号是纯粹的，在表现文本的过程中是独立的。当然它作为一种独立的个体是具有艺术美的，换句话说就是研究语言就是研究艺术的表现。我们知道在符号学发展的历史上，早期的符号并不指语言甚至不提语言，因此从古典时期到亚里士多德，符号学中的符号就是指“证据、证明，或者至少是暂时不在场或在视界之外的事物的症候”。从公元五世纪到古罗马时期的昆体良一直都这么认为。亚里士多德虽然在他的《解释篇》中提到“口语是经验的符号，文学是口语的符号。正如任何人没有共同的书写方式一样，任何人也没有相同的说话声音。但所有这些本来是内心经验的符号，这一点对于所有的人来说却是相同...