佛教中的轮回观念刘颖摘要：“轮回”是佛教中涉及内容极为广泛的一个观念。它与佛教的关于事物本质观念、事物变化观念、伦理道德观念、修行观念、解脱观念等密切相关。佛教轮回观念的形成于印度，和早于佛教产生的婆罗门教等宗教中的轮回观念有重要关联。这一观念传入中国后，对中国文化也有重要影响，并或多或少地影响着现代人们的观念。以下仅就这一观念在印度的形成、发展，和在中国的影响及对现代人们行为思想的影响方面作一粗略考察。关键词：佛教轮回；产生及发展；影响一佛教轮回观念的思想渊源在现代人的观念中轮回就特指佛教轮回，这或许和中国古代时大部分朝代的崇佛政策有关。但其实在印度宗教中，有轮回观念的不仅佛教一家，且并非佛教首先提出。早在印度早期的宗教文献吠陀和奥义书中就有轮回观念的提出。所以要追溯佛教轮回观念的产生，就要回顾先前印度宗教中的轮回观念。早期轮回观念的出现与一部分哲人思考自己死后的去处有关，早期吠陀文献——《梨俱吠陀》中，就论及了人死后的去处，提到了“阎摩”。认为阎摩是人们死后的所去之所。还提到了最高之天，认为做好事的回报就是死后升入最高之天。吠陀时期的此类思想表明，当时印度一部分人就认为，人的精神是永恒不灭的，不随肉体的腐败而消失，人死后精神会升天并以另一种形态继续存在。但这里需特别强调的是：早期佛教所讲的“精神”并不是人生前对文化等的贡献，而是可以等同于魂魄。此时人们并未区别阎摩和神，没有对死后去阎摩表现出恐惧，即阎摩在早期印度人眼里不是我们所述的地狱，并认为阎摩是人死后的必经之所。这和后世印度人对轮回的看法有很大差别。后世印度宗教（如佛教）则强调死后轮回的次数与所受苦难和人生前的行为密切相关。总体来说就是善有善报，恶有恶报。奥义书时期印度的宗教思想有重要发展，轮回观念也渐成体系。这一时期的轮回观念与解脱观念密切相关，与伦理观也联系的更为紧密。再奥义书中已有对轮回观念好坏的区分，有了明确的业报轮回观念。提出了轮回的主体。但在此时，所谓行善就是严格遵守婆罗门教的种种教义，尽各种姓应尽的义务。行恶就是与之相反。早期印度宗教中关于轮回的阐释不尽完善，比如：吠陀中只有简单的轮回观念，并无轮回好坏和生前人的行为之间的关系；奥义书中业报轮回的标准也只是依照婆罗门教教义，没有广泛性。虽然如此，依然对印度后世宗教影响极大。二二早期佛教的轮回观念佛教在批判和改造婆罗门教的一些理论上形成的，其重要特点就是否定婆罗门教的种姓制，提出凡人只要修行就可成佛。早期佛教的轮回观念也和婆罗门教有很大差别，主要表现在轮回的主体和轮回的具体形态上。相对于婆罗门教的轮回主体是“我”，早期佛教主张“无我论”和“无主体论”。轮回则是诸缘相作用的结果，并无谁主谁次之分。十二因缘的理论是早期佛教缘起思想的重要理论基础。十二因缘是：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死。十二因缘其实就是人生死轮回的形成过程。在十二因缘中，无明是生命现象的根本原因，人有了无明才有行，行的本意是产生轮回的业。人的各种行为所产生的业力可以招感果报，识就是招感果报的重要表现形式。有了识才有人对自身的识别和认同，从而产生名色，有了名色才有六入，即人的六种身体器官（眼、耳、鼻、舌、身、意）。有感官才有触，有了触才有爱。有了爱才有对事物的追求，追求的结果会招感后世相应的果报，即所谓有。有生存环境就有生，有声必然有死。早期佛教认为，如果不消除无明，轮回就会一直轮转下去，人就会一直受苦。停止轮回的唯一方法就是消除无明，所以佛教中大部分的修行和行善就是为了消除无明。关于轮回的种类，早期佛教理论中就有“四生”理论，即卵生、胎生、湿生、化生。三小乘和大乘部派佛教的轮回观念相比于早期佛教，小乘佛教所阐述的轮回观念更为丰富和系统。小乘佛教提出了“三世两重因果论”。所谓三世，即过去，现在，未来。两重因果即无明，行作为过去之二因招感识、名色、六处、触、受这现在五果，还指爱、取、有作为现在之三因招感生、老死这未来两果。小乘佛教将十二支分为“三世”，细化了早期佛教...