女权主义的流派及理论：女性主义的主要流派包括：自由主义女性主义、社会主义女性主义、激进女性主义、马克思主义女性主义和后现代女性主义。此外，女性主义的理论还包括文化女性主义，生态女性主义等。总的来看，20世纪60年代以激进女性主义为主；70年代以社会主义女性主义为主；80年代全面保守回潮；90年代是各流派的综合。90年代，性别概念出现危机，出现了后现代女性主义思潮。第一、自由主义女性主义自由主义女性主义，是受西方自由主义思潮发展而来的。主要是受自由、平等、天赋人权等观念的影响。它认为，社会剥夺了女性的平等权利这一点是不能容忍的。女性无论是作为一个群体还是一个个人，都应当享有与男性相等的权利。它主张将过去大多仅仅与男性连在一起的与个人自由和社会平等有关的价值扩大到女性中间。首先，自由主义女性主义早期的代表思想是提倡理性，向传统的权威提出质疑，这一理论依据人们具有同等的理性潜能这一假设，主张人人生而平等。在自由主义的思想传统中，平等主要被解释为机会均等。其次，自由主义女性主义十分看重公正和机会均等，认为女性的地位受到习俗法的局限，限制了女性对社会的参与。女性受压迫的根源在于个人和群体缺乏公平竞争机会与受教育的机会。解决途径是通过教育和经济制度的改善，争取到平等机会。最后，自由主义女性主义反对关于女性的传统哲学思想，即女性与男性相比在理性上是低劣的。它认为，是教育方面的机会不均等造成了两性之间在理性上的差异，在未来，虽然两性在生理上的差异会依然存在，但是性别心理的差异将会因男女之间教育机会的均等而消失。自由主义女性主义反对强调性别的差异，而非常强调男女两性的相似性。对自由主义的女性主义的批评主要体现在：自由主义女性主义不承认非性别形式的其他种类的压迫，尤其不承认阶级压迫的存在。自由主义女性主义未能在工作和政治领域争得两性平等，甚至在法律方面的平等也没有完全争得自由主义女性主义的两性平等要求忽略了性别社会角色的差异，忽略了两性的生理区别自由主义女性主义的人性观视个人基本上是理性的、独立的、竞争的和自治的存在，忽视了人类社会的抚育、合作和相互支持的性质自由主义女性主义仍旧以男性的规范为标准，要求女人变得和男人一样，忽略了女性品质所特有的价值自由主义女性主义的理性观念仍然是男性观念，所谓客观性和普遍性只是有限的男性实践的结果第二、激进女性主义激进女性主义于20世纪60年代出现，它来自新左派，又脱离了新左派。左派的运动和斗争并不能满足女性主义者对女性平等的要求激进女性主义最主要的理论建树是男权制理论。激进女性主义坚持认为，自己独立创造了男权制理论，并宣称自己一派的理论，完全没有男权制的痕迹。激进女性主义非常强调自己的理论是关于女性的理论，是由女性创造的理论，又是为了女性而创造的理论。它的基本观点有：把对女性的压迫视为统治的最基本最普遍的形式，其目的在于理解和结束这一统治。在所有的概念中，男权制是关键概念；女性作为一个群体同男性利益相对立，这一利益使女性在姐妹情谊的基础上联合起来，超越了阶级和种族的界线，所有的女性都应当为女性的解放而共同斗争。男权的统治不仅限于政治和有报酬的工作这类公众领域，而且存在于私人生活领域，例如家庭和性这两者都是男权制统治的工具。激进女性主义主张个人问题就是政治问题，即使是女性最私人最隐秘的经验，也是由拥有特权地位的男性原则的制度和结构造就的。激进女性主义者认为女性是一个阶级，男性是另一个阶级女性是被压迫阶级，并称现行的社会体制是性阶级体制男女不平等是由性别所造成的，消除不平等的方式就是要破坏性别角色的分工。对激进女性主义的主要批评有：它没有能够解释生理性别是如何变成社会性别的。如果将男性压迫女性的原因归结为生理上有问题，是生理原因使他们变得残忍，那么就很难认为这种压迫关系是能够改变的。此外，激进女性主义被批评为具有种族中心主义的缺点。第三、社会主义女性主义社会主义女性主义的理论基础是历史唯物论，其基本论点是：物质生活塑造人的意识。经济制度决定上层建筑。它强调资产阶级对无产阶级...