为什么说心性学说是中国佛教思想的主流为什么说心性学说是中国佛教思想的主流?在漫长的中国化的过程中，中国佛学继承了印度佛教心性论的概念、范畴、命题和思想，并加以拓展，将般若性空论与涅槃佛性论融会贯通，形成了带有鲜明民族文化特色的心性学说，并在中国佛教思想发展的大潮中占据了主流地位。心性学说，是从“心”和“性”两大基本范畴展开的。“心”是佛学中一个极为重要的范畴，是主体性的标志和成就佛果的关键。佛教所说的心，通常有以下四种含义：一、肉团心，即物质的心，心脏；二、缘虑心，即具有思考作用的心，主要指意识的功能；三、集起心，指积集种子生起现行的第八识；四、如来藏心，即众生乃至宇宙万物的真实本性，也就是自性清净心。“性”，指本来具有，无可变化的实质、本质。“性”通常与“相”相对，有时也可以互用，如诸法实相即诸法实性。佛教中，与性有关的范畴有法性、佛性、众生性等，主要讨论的理论观点有性之善恶、染净、空有，本有始有，等等。性与心是紧密联系在一起的，特别是在中国佛学中，心性主要指心的性，心的本性、本质。中国佛学的心性理论十分丰富多彩，其中对心的论述，主要是从三个方面展开的：一是从地位、功能、作用和结构的角度，将心分为心王和心所两方面，并---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---从理论上概括出心的体、用，或体、相、用；二是从性质上，对心作出价值判断和分类，即真心和妄心（净心和染心），由真心衍生出自心、本心、平常心等概念，给传统佛教思想带来了深刻的变化；三是从心神、心物、心佛三种关系来看，心与意、识二者的关系被视为体与用的关系，通常用妙神、妙识、神识、识精等概念来表述心的微妙。在心物关系上，主要有心物不二与唯心所变两种观点，并由心与物的关系拓展到心与理的关系。在心佛问题上，中国佛学的主流持心佛不二、即心即佛的观点。中国佛学对性特别是佛性问题也有详尽的阐述和独特的发挥，提出了性具善恶、无情有性、穷理尽性等具有民族文化特色的理论学说。中国佛学的心性学说远承印度佛教而形成于中国传统文化之中，主要彰显了将人的内在心性作为解脱之道的思想。从哲学上看，佛性论实际上是佛教的心性论，主要从探讨解脱主体与解脱途径的角度对心性问题作了诠释。印度部派佛教，就曾对宇宙万法的实有假有、心性的净染等问题展开过广泛的讨论。大乘佛教时期不仅出现了倡导“一切众生皆有佛性”的《涅槃经》，还形成了佛性一如来藏思想，强调“如来即在众生身内”，是一切众生成佛的根本依据。虽然这种思想因与无我说不合而未能在印度佛教中得到充分的发展，但它传人中土后，却由于与传统的灵魂不死观念和儒家的心性论有异曲同工之妙，受到了中土人士的欢迎。东晋时，道安的“宅心本无”、慧远的“法性论”就都有抬高“心性”在解脱中的作用的意向，而僧睿等人更把般若空观与涅槃佛性结合起来理解，使---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---反本求宗、依持心性（佛性）获得解脱逐渐成为中国佛教的基本理论。晋宋时的竺道生，进一步以空融有，空有相摄，在理论上将非有非无的般若实相与众生的内在佛性会通起来，从而把成佛由对外在宇宙实相的体认转为对自身本性的证悟，更突出了众生的自性自度。南北朝时期佛性论的主流是从涅槃解脱的角度把常住的佛性与“冥传不朽”的“心神”等联系在一起，以“神识”、“真神”等来表示业报轮回的主体和超凡人圣的解脱之因。梁武帝的“神明成佛义”就是其中具有代表性的一种观点，反映了中国人对心性佛性的一种理解。为什么说心性学说是中国佛教思想的主流?在漫长的中国化的过程中，中国佛学继承了印度佛教心性论的概念、范畴、命题和思想，并加以拓展，将般若性空论与涅槃佛性论融会贯通，形成了带有鲜明民族文化特色的心性学说，并在中国佛教思想发展的大潮中占据了主流地位。心性学说，是从“心”和“性”两大基本范畴展开的。“心”是佛学中一个极为重要的范畴，是主体性的标志和成就佛果的关键。佛教所说的心，通常有以下四种含义：一、肉团心，即物质的心，心...