11.叫一切见子而信的人得永生耶稣说：“叫一切见子而信的人得永生”(约6:40)。这句话许多人认为平常无奇，而被忽略。我们却认为：当日主耶稣说的时候，是非常切中时宜的，具有极大的意义和价值。主的话是真理，是活泼常存的道，虽然时间变更，但是具有永久不变的一贯性。这句话，今日仍是非常切合时宜地被运用，而且用得更为巧妙，前后相同，古今一致。这个永古隐藏的奥秘竟显现于耶稣传道的时代，并再现于今日，使我们不得不虚心研求，在圣灵的引领和启示下，明白真神百般的奥秘(弗3:10)。现在把本题的奥义略加论述，也是切合时宜的需要。所谓“子”者，耶稣也，而耶稣亦常自称为“子”，以显明以“天父”为父子相对的称呼。当时主耶稣何以能称为真神的儿子呢?因为他是圣善的灵——基督——成了肉身而来的，故称为“基督耶稣”或“耶稣基督”。若基督不是耶稣——圣善的灵所感生，仅由血气而生，则与凡夫俗人相等，有何尊贵而言?但他是从神而来的基督，并在耶稣身上显现出来，所以，非耶稣就不配为基督，非基督也不配为真耶稣。这样，“真耶稣”三字之意义，就是整个基督耶稣。因为，耶稣之所以为真，乃是拼合“基督”而成。换言之，在耶稣身上具有基督的素质，这就是“真耶稣”了。这在今日，“真耶稣”就成了应验圣经的新名，即以赛亚书上的所谓“必得新名的称呼”(赛62:2，启3:12)。“真耶稣”在今日仍是为“子”，受基督圣灵的我们，就是真神的儿子(加4:6)，也就是为“子”的“真耶稣”。从前天父的意思是叫一切见“子”而信的人得永生，这个因信得救的真理是永古没有变更的。在“约6:31-40”的经文中，主耶稣表明天父的意思有二：第一，他既以自己是从天父差来的，当然要按照天父的旨意去行。第二，叫一切见“子”而信的人得永生。现就第二点阐述其要义。主耶稣所称“我父的意思”，乃是指天上真神的旨意而言，原来要世人因信得救，并不是从渺茫中不得闻见，而叫人来硬信。乃是使太初原有的生命之道——基督——成了肉身——耶稣——住在世人之间，好给世人亲眼见过，亲手摸过而确信无疑的。故使徒约翰本着自己所听过、见过、摸过作见证说：“这生命已经显现出来，……将原与父同在，且显现与我们那永远的生命，传给你们”(约壹1:2)。其在未显现之先，现在的基督在太初就是创造万物的真神，在显现之后称为“子”——耶稣(太1:21)。于是只有这一位耶稣才是基督，只有这一位基督才是真耶稣。这样，使真神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督耶稣里面(西1:19)，虽然真神居住在人不能靠近的光里，世人也未曾看见，也是不能看见的(提前6:16)，但只有在父怀里独生子成了形体，将他表明出来(约1:18)，因为基督耶稣本是真神的真像(林后4:4)，是他荣耀所发的光辉(来1:3)，叫我们目击耳闻，得知真神荣耀所发的光显在耶稣基督的面上(林后4:6)，所以主耶稣说：“人看见了我，就是看见了父”“你们若认识我，也就认识我的父”“我在父里面，父在我里面，你不信么?”(约14:7、9-10)。可是从前犹太人已经看见耶稣了，但不信他是基督(约6:36)，这或许他们只听了耶稣为自己作见证，不信犹可说也，但耶稣还特告诫他们“若不信我是基督，必要死在罪中”(约8:24)，而且在他们中间行了世人不曾行也不会行的事，则不信耶稣是基督的罪就更无可推诿了(约15:22、24)。他们亦自认“基督来的时候，他所行的神迹，岂能比这人所行的更多么”(约7:31)?由此可知，行别人不会行的事，这就是神迹，以神迹见证耶稣是基督——真神的儿子——这是大过施洗约翰的见证。正如主说：“我所作的事，这便见证我是父所差来的”(约5:36)。耶稣既为真神所差来的真基督，那么就自然而然地形成了“真耶稣”。其为“人子”时，他要在一切所说所行的事上，充分的要将人从未看见形体的天父完全的显现出来(约5:37，提前6:16)。因为真神既在古时，藉着众先知多次多方的晓谕列祖，在这末世，他就藉着他儿子晓谕我们(来1:1)，使我们见子而信的人得永生，这永生原来是在他儿子——耶稣里面的，人有了真神的儿子，就有了生命，没有真神的儿子，就没有生命。若我们单信未能看见的天父，而不信能看见的“子”——耶稣，是够不上得永...