卡尔·荣格与《西藏度亡经》的因缘其美卓嘎尼玛普赤益西群珍（西藏大学旅游与外语学院，西藏拉萨850000）[关键词]卡尔·荣格;《西藏度亡经》;藏传佛教[摘要]卡尔·荣格出生并成长在阿尔卑斯附近的瑞士，他成为了20世纪最富盛名的心理学家之一。在公元8世纪，古印度大僧莲花生翻越喜马拉雅来到吐蕃弘法，《西藏度亡经》是他留下的众多藏传佛教典籍之一。荣格与《度亡经》在时空上看似没有任何交集，但是二者的相互作用体现的是是东西方文化中死亡哲学的碰撞与交融。本文将以荣格的成长史与分析心理学理论为两条主线，阐述卡尔·荣格与《西藏度亡经》的关系。卡尔·荣格在《回忆、梦、反思》中自述：“我的一生是无意识自我实现的历程”。[1]的确，无意识理论从始至终影响着这位西方学者的人生历程与学术研究。荣格无意识的自我实现之历程分别体现在他在人生中的两种角色；第一种是热衷并真诚欣赏远道而来的东方文化的欧洲人，第二种是一位试图将东方哲学与智慧融入心理学研究的位高权重并功成名就的心理学家。荣格将自己人生的出发与落脚点支撑在“无意识”的概念上时，就毫无疑义地把自己与东方文化连结在一起。虽然荣格的理论影响着整个学术圈乃至西方人的思维方式，但是他的理论因为无法测量而无法被人完全承认，引起的争论与影响力一样不容忽视。因此，在某种程度上，被归纳到神秘主义范围内的元素，比如炼金术、幻象、梦境、死亡等主题总是能引起荣格的兴趣。或许，这种无法被仪器测量但是对心理学研究有用的现象使得荣格拥有一定的的归属感。而死亡是这位与众不同的怪小孩，提出新理论的心理学家，从童年时期到职业生涯间不离不弃的一个研究对象。1927年《西藏度亡经》英译本的出现使得荣格为自己的死亡观与分析心理学研究找到了一本无与伦比的参考书目，荣格写到：“自BardoThodrol（即《西藏度亡经》）出版以来，它一直是我常年不变的伴侣，我不但从此书承受了相当多的刺激与知识，而且连许多根本性的洞见也承自此书”。[2]一、卡尔·荣格的成长与《西藏度亡经》在1875年7月25日，荣格出生在瑞士东北部的一个小村落里。他的祖父是巴塞尔大学的医学教授，父亲是瑞士新教的牧师，而荣格的八位叔父也都从事牧师的职业。从家庭影响的角度来讲，荣格家中的男性长辈的职业均与死亡有关，荣格成为一名精神科医生，以及他对宗教哲学的兴趣可能都与此有关。童年时期的荣格似乎经历着一种严肃而沉重的生活；荣格在很小的时候不仅多次亲眼见到葬礼而且对死亡有了自己的见解。年幼的荣格看见的死亡是黑色的，在黑色的深坑旁边放着黑色的棺材，所有人穿戴黑色的衣服与帽子，神情忧郁而沉重。霍尔与诺德贝回忆荣格的童年时写到，葬礼上的气氛和人们的表情“一直使这个孩子感到害怕”。[3]但是，荣格对于死亡本身没有显露出恐惧。六岁的荣格兴奋地去看由于洪灾而半截埋在沙土里的尸体，去看当地村民宰杀一头猪，他的母亲觉得一个小孩子对如此恐怖的事情表露兴趣是“不健康、不正常的”。[4]荣格九岁时才有了一个妹妹，所以他一直喜欢独自玩耍并设计复杂的游戏，他还用小木头做了一个人形的木雕并把它当成玩伴与精神上的慰藉。十一岁时，父亲把荣格送到巴塞尔城里的一所大学校读书。荣格是一名贫穷牧师的儿子，但是在巴塞尔的同学们衣着讲究，坐着漂亮的马车，四处度假，荣格在集体中即自卑又难以融入。学校生活沉闷而孤独，荣格只能独自阅读。他对宗教教义感兴趣，但是与父亲的讨论被强硬地用不容怀疑信仰的论调草草结束。荣格回忆说：“这样，我与世界的关系已经被预先决定了，当时和今天我都是孤独的。”[5]童年的孤独使得荣格拥有特殊的环境来形成探索与怀疑的习惯。长成少年的荣格，没有在行为上表现出青少年特有的愤怒与叛逆。他的不解与愤怒大多体现在对宗教与信仰的疑问与怀疑中，年少的荣格经常对基督教中被当作理所当然与神圣的说法冥思苦想。作为一名牧师的儿子，他无法从态度生硬的父亲那里得到对基督教的探讨或解答。在父亲眼里，儿子不是在思索而是亵渎上帝，信仰上的冲突与危机不仅使父子之间的谈话经常以极不愉快的讨论或激烈的争吵而结束。后来荣格通过对哲学的兴趣来转移...