别让民族民间文化在校园外徘徊草原乡中心学校刘江二十年来，一直在农村“两耳不闻窗外事，一心只教圣贤书”的我，偶然间发现，电视新闻上、报刊杂志上、坊间的宣传标语上，“推动社会主义文化大发展大繁荣”的内容随处可见。恰好，在教学《戏曲大世界》时随机在班上作了一次小调查：你知道端午节是农历的哪天吗？学生中偶尔有人举了手，不过，回答时竟犹犹豫豫、吞吞吐吐。当再问到圣诞节、情人节是哪天时，学生举起的手却成了一片“小树林”……。作为地方民间文化传承人，我回想起儿子对民间文化一脸的不屑，不得不让人深思——每一种优秀的地方文化都来自于时代、民族、国家以及整个人类进步发展的深刻关心与思考，承载和传递着民族的血液和精髓，是特定历史时期社会生活的百科全书，是一个民族凝聚力的象征。然而，回顾“文化”的历史，使人想起更多的是：玄奘西行的艰苦，鲁迅弃医从文的愤然，“华人与犬不得入内”的耻辱，动不动就是“牛鬼蛇神”的黑白颠倒……。于此，不敢妄论什么“文化入侵”，但是，当今的青少年，没有经历过战争、动乱、饥荒和瘟疫等艰难困苦，在市场经济的大潮中，东西方文化剧烈碰撞，西方精神文化产品用他们的价值观来影响我们的青少年。人们的价值观念发生了深刻的变化，社会上物欲横流，这一切都构成了不利于青少年健康成长的背景，使得部分青少年丧失比较和鉴别能力，极易迷失方向。难怪，一曲《说唱脸谱》，道出了中国传统文化与青少年审美价值观之间的距离。不可否认的是，当前，“推动社会主义文化大发展大繁荣”必将在中国大地上刮起一道文化旋风。地方文化进校园，这已经是提了很久的话题，许多学校自然也会借此“东风”展一次自己的风采。此举虽无一哄而上、相互仿效之嫌，但要想在此过程中有所成就，先得解决一个“差”字：一、起步先后的时间差——解决“拿来主义”由于传媒工具的普及，某一种文化现象的出现，必然会有众多“类文化”的产生，有时可以用铺天盖地来形容。尽管其质量良莠不齐，但大多数人——尤其是年轻人习惯于从这些“类文化”中获取“精华”。随着时代的前进，许多“旧”的东西由于“跟不上时代”而逐渐被人遗忘甚至彻底消失。我曾经作了一项调查，上世纪在七、八十年代活跃在本地及周边的近二十支花灯表演团队中，目前能勉强坚持表演的，最多就只有两三支，况且所使用的服装及乐器已经是丝丝缕缕、铜锈满目。在本乡，苗族比例占了全乡人口的80%强，然而经了解，能吹芦笙跳舞的苗族青少年还不到30%。在上世纪七、八十年代每逢乡场时，到处是笙歌苗舞的场景已经变成了儿时的记忆。对于此，我们不能说成是文化在某些地区，或者某部分人身上的缺失。只能说，这仅仅是一种现象。文化底蕴随着地区的不同，民族的不同，也是千差万别的。在文化底蕴深厚的民族或地区，确实干得风生水起，成就不断。但是，人家的探索、实践过程不是一朝一夕，历史可谓厚重悠久，做起来自然是得心应手、轻车熟路，自然就显得“高雅”。而有的地区由于文化底蕴不够深厚，尽管心中有“底”，充其量只是刚刚入门。别人的东西固然有价值，但我们不经过思考研究拿来就用，这不管是对于文化本身，还是学习的人本身，都是一种极大的浪费。二、不同地域的观念差——解决“保守主义”由于传统观念、受教育程度以及信息的通畅程度等方面的明显差异，不管是什么时候，新鲜事物的出现，在不同的地域，人们的反应往往不尽相同，尤以城乡差别最为明显。在城市极易被接受并发展的东西，在农村往往要经历一个怀疑（甚至是排斥）→观望→接触→理解→然后才慢慢被接受的过程。民族民间文化进校园或多或少必然也会延续这条老路。这种不同地域的观念差别，在很大程度上体现为环境及文化氛围的差别。有时候，越是边远、民族地区，文化就越浓厚，保存越完整。民族民间文化与其他文化不同，它对所承载的土壤必须有一定的要求。由于传承习惯不同，许多有价值的东西只是保存在少部分人手里。因此，我们不但要解决文化本身的问题，还要解决传承人的时代意识问题。为此，调节地方的文化氛围——体现为地方群众、学校师生参与的积极性——尤为重要。三、学生素质的对比差——...