浅议共产主义社会的本质即“自由人的联合体”——怎样理解共产主义社会是自由人的联合体马克思恩格斯在《共产党宣言》中指出：共产主义社会是一个“自由人的联合体”，“在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”在恩格斯去世之前，1894年《新世纪》周刊请他“简要概括未来的社会主义新纪元的基本思想”，恩格斯就以《共产党宣言》的这段话作了答复，强调《共产党宣言》中的“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”，就是共产主义的基本思想。并且说，“除此之外没有更合适的表达了”。在《社会主义从空想到科学的发展》中恩格斯也说过，到共产主义社会，“人终于成为自己的社会结合的主人，从而也就成为自然界的主人，成为自身的主人——自由的人”，只有到共产主义社会，“人们才完全自觉地创造自己的历史”。马克思主义真正反映和代表了人民群众的根本利益和要求,并用科学理论揭示了工人阶级获得自身解放乃至解放全人类的现实道路。马克思主义作为工人阶级和全人类解放的科学体系,突出表现在马克思的“自由人联合体”思想上。自马克思主义诞生以来,马克思的“自由人联合体”思想虽然或多或少被人们所忽视,但是始终构成马克思主义的基本理论问题之一。实行改革开放后,随着社会主义事业的发展和党的思想理论的创新(例如人的全面发展和以人为本等观点的提出),马克思的“自由人联合体”思想逐渐成为理论界的热点问题。同时,种种误解和曲解不可避免地出现,需要加以澄清。每一个时代的理论思维,都是历史的产物。任何一种新的重大的理论成果,尽管其根源深藏于物质的经济的事实中,但也必须从已有的思想材料出发,并经过艰苦的理论研究和创造才能最终形成。资产阶级启蒙运动中所高扬的民主主义、自由主义、人道主义以及理性主义等等都成了马克思“自由人联合体”思想产生的思想文化背景,“起初表现为18世纪伟大的启蒙学者们所提出的各种原则的进一步的、似乎更彻底的发展”。更重要的是,19世纪初叶英法等国的空想社会主义(又称空想共产主义)“处处突破幻想的外壳而显露出来的天才的思想萌芽和天才思想”,则成为马克思“自由人联合体”思想的直接的、主要的理论渊源。在《莱茵报》时期,马克思首次提出“自由人联合体”的概念,指出应当“把国家了解为相互教育的自由人的联合体”。在这里,马克思用“自由人联合体”指称以培养理性的自由人为目的和内容的国家,以此批判封建制度及其神学基础———宗教。此时,马克思受黑格尔唯心主义法哲学的影响,认为资本主义的理性国家是最高自由的实现形式。由于他所持的政治立场是激进民主主义,所以虽然阅读了风行的法国社会主义和共产主义的著作,但是总体上他对法国社会主义和共产主义及其在德国的哲学回声持反对态度。《德法年鉴》时期,马克思完成了对黑格尔法哲学的批判,自由人联合体也就不再停留于抽象的、形式的国家观层面,而是深入到现实的、具体的社会观层面。在马恩看来，自由是具体的、历史的，在阶级社会，自由有着鲜明的阶级性。他们批判资产阶级的个性、自由，并不是要否定一般的个性、自由，恰恰相反，是要通过社会革命，发展生产力，发展教育和科学，消灭私有制，消灭阶级，使个性获得真正的自由而全面发展，建立起真正的“自由人的联合体”，以代替存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会。从上述十分简略的理论溯源中，我们可以明确地认识到，自由是“自由人的联合体”名言内涵的一个实质。正如恩格斯在谈德国人的共产主义是德国本国哲学必然得出的结论#时所说的那样:我们的党应该证明:从康德到黑格尔,德国哲学思想全部成果不是毫无裨益,就是比毫无裨益更坏再不然这种努力的最终结果就应该是共产主义;德国人要不抛弃使本民族感到骄傲的那些伟大的哲学家,就得接受共产主义。马克思的自由思想深受黑格尔的影响,早期他把自由看成是精神的。马克思认为理性的自由是通过自我意识表现出来的。自我意识是推动世界发展的动力。宗教则是自由的敌人。他非常赞同普罗米修斯所说的:我绝不会用自己的痛苦去换取奴隶的服役,我宁愿被束缚在崖石上,也不愿作宙斯的忠顺奴仆。马克思反对把自由看成是脱离现实,脱离定在的抽象个别性,要求在...