西方宗教建筑起源于古希腊神庙，如著名的雅典帕提农神庙。神庙内部空间不是信徒礼拜的场所，而是诸神不容侵犯的圣坛，一切宗教仪式只能在神庙周围的露天举行。神庙封闭的内部空间，适合于宗教目的的需要。到了古罗马时期，原来包围希腊神庙的外部柱廊被移入室内，体现了基督教把“精神集中到内心生活方面”的趋向。这个内部空间无论是圆形或方形，对称性是其共同特点，相邻各室间绝对各自独立。厚重的分隔墙加强了这种独立性。早期的基督教堂，为了体现出上帝的仁爱，适应教徒礼拜、集会的需要，表现出明显的为人而设计的方向性动感空间。到了中世纪，哥特式建筑在基督教世界被认为是中世纪西欧文化的最高成就。如果说罗马式建筑主要是以修道院的大教堂为代表，那么哥特式建筑则以都市市民的中心大教堂为代表，这表明了教堂的社会意义加强了。它由于需要容纳更多的人，便要求教堂内部的空间更加高大、宽敞和明亮，要求建筑的内外装饰更加华丽。于是它便在多样性的罗马式建筑基础上，创造性地运用尖顶拱形和飞拱手法，打破了罗马式教堂的坚厚；敦实的格局，以灵巧、华丽上升的力量紧紧控制着人们的情感，哥特式教堂高耸入云的塔尖，是以两个空间向度的尖锐对立，宛如合十祈祷的双手，把人对上帝的崇拜引向天穹。正如黑格尔所说，这体现出基督教徒“虔诚的默祷和向上的追求这种内心活动”。罗丹曾热烈地赞美过它：“它是一个活物2哥特大教堂是神秘生命或真实生命的一切绝妙形象中最活跃、最发人深省的形象一它是上帝之城。”那高耸的垂直空间，与纵向深度空间所造成的尖锐对立，突出了人与建筑的不平衡，强调了上帝的威严与人的渺小，造成一种内心升腾震慑的心理矛盾。它那彩色玻璃窗的绚丽色彩和室内灯光的闪烁交错，映照着玲珑剔透的雕像、雕花，使人感到崇高与渺茫，感到神权的至高无上。宗教從產生伊始，便帶有濃厚的悲劇色彩，對各種神的推崇要求人類對之頂禮拜膜而把所有可以得到的歡樂寄望于神的庇佑。這在一定程度上講是對人與生活的某種否定。那时西洋畫法所講的明暗、光影均是形式上的東西。早期基督藝術中的宗教精神在文藝復興人文主義的沖擊下已在逐漸淡化。但源于為宗教服務的繪畫作坊的古典技法卻長久的保留並在探索中不斷發展。宗教題材的繪畫已更加接近人民生活，神的光環已被構圖、色彩、人物形象的探索代替。“如果藝術作品以感性方式使真實，即心靈成為對象、把絕對的這種形式作為適合它的形式。那麼，宗教就在這方面加上虔誠態度，即內心生活所特有的對絕對對象的態度。”西方宗教的“救世主”或者“天主”是因為這個世界上充滿苦痛，才來救世。對悲劇的認識卻如史詩般的敢于去懺悔，亞當和夏娃離開伊甸園，以義無反顧的恣態尋找哪怕是苦痛中的歡樂。米開朗基羅是一外“虔誠、苦行、尊神甚于人、敬畏上帝的人。”其作品中的形象總是被某種煩惱和難以捉摸的痛苦縈繞著。與米開朗基羅同代的拉斐爾似乎不再雄壯，也沒有那麼多的苦痛，但他的溫柔細膩的風格中卻有一種難以掩飾的憂郁，一種屬于神性的憂郁。”神性的東西在本質上只能作思考的對象，而且它本身既是無形的，就不能納入藝術想象所造的圖形，所以“猶太人和伊斯蘭教徒就禁止畫神像，來供感宮觀照”。神的形象若不去過問，那麼對神性的思考就是信仰者的主要任務。<<最后的晚餐》达.芬奇油画1495-1498420X910厘米,现藏米兰圣玛利亚德尔格契修道院。达.芬奇毕生创作中最负盛名之作。在众多同类题材的绘画作品里,此画被公认为空前之作,尤其以构思巧妙,布局卓越,细部写实和严格的体面关系而引人入胜。构图时,他将画面展现于饭厅一端的整块墙面,厅堂的透视构图与饭厅建筑结构相联结,使观者有身临其境之感。画面中的人物,其惊恐,愤怒,怀疑,剖白等神态,以及手势,眼神和行为,都刻划得精细入微,唯妙唯肖。这些典型性格的描绘与画题主旨密切配合,与构图的多样统一效果互为补充,使此画无可争议地成为世界美术宝库中最完美的典范杰作。达芬奇作为文艺复兴时期作卓越的代表人物，他的成就和贡献是多方面的。达芬奇出生在佛罗伦萨附近的一个小镇——芬奇镇。他是一位天才，他一面热心于艺术创作和理论研究，他研究如何用...