文/珞熙四月二十四日（一）老子谈成功之道老子《道德经》的第三章便这样叙述，“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹，像是很不确定的存在。不知道在其之上还能有什么更本源的存在只觉得它在于天帝之前。无论古今中外，达到成功高峰之心人皆有之。一人成功，必有其道。而古人对成功之道也是众说纷纭。其中，老子谈到成功之道时说，在恍恍惚惚，惚惚恍恍中，走向成功。更要在觅道中，悟道而后行道。老子也在《道德经》的第一章中讲到，“道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”取道于寻常可取之道其道非恒久之道；取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。取名于无名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是万物化生之根本。所以，通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。这两方面是同一行为体的不同显现，同样深及于行为体的幽深内殿。在这同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行，就是一切行为运作的微妙法门。有物，有精，有信，人便可悟其道，而行其道。老子既讲“有为”之道，又强调“无为”。正如他在《道德经》里讲到，“道无为而无不为”。永恒的大道始终无为，但是却取得了无所不为的成果。大道运行没有轨道误差和时间误差，具有永恒的客观规律性。正是这至诚不移的客观规律性，才孕育化生出天地万物取得无所不为的成果。大道无为，始终按自己的轨道运行，使得整个宇宙和谐有序；统治者无为，遵守合乎自然法则的社会法则，可使社会和平安定；自我无为，遵守合乎自然法则的人生法则，可使自我健康长寿。这里，宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无”，实与虚、有与无是辨证统一的，欲治实、有必守虚、无。自然法则是永恒不变的，所以，“无为”的目的在于寻求“朴”即合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，则“无为而无不为。”大道之性体现了无私、无欲、无争、守柔、贵弱、谦恭、纯真、诚信、公平、正义、仁慈等特性，道性既是朴性，体现于人即为“上德”。人人真朴，社会自然淳朴安定。著名的国际大数学家陈省身所说，“我一生当中只做一件事，那就是搞数学。”人的一生说漫长，其实很短，几十个春秋便与世长辞了，所以在短暂的人生中，我们应该专注于一件事，过多我们会无暇顾及，太少我们又会怨声载道，唯独有一件特别之事会让我们终身追求而乐在其中。成功之道并非你选择得越多，成功的机率就越大，而是当你确认了这一件事后，投入的精力越大和准备越充分，成功的机率才越大。三心二意终其败；一心一意终其成。老子还倡导“大器晚成”。就如一把木剑与一把玉刀，还与一青铜大鼎的制成过程相比，玉刀比木剑的制作过程要长，而青铜大鼎的雕塑过程又要比玉刀的长和精致。只有经过积年累月的沉淀终可成大器。然而，在如今物质横流，经济飞速发展的多元化时代，很多人说，大器晚成太不合时宜，而应是大器早成，才符合时代的要求和紧随时代的脚步。老子的该思想真的不符合时代发展了？那么文化快餐又该如何解释？众多昙花一现的人才难道就是大器早成？并非矣。老子的大器晚成讲求的是，经过一步一步的积累和沉淀，悟出属于自己的思想，并非时下许多文化快餐的人才。老子在讲述成功之道时，还主张“守柔曰强，弱之胜强。柔，守柔，贵柔，以柔克刚。”以一种以柔克刚，以柔达到成功的理念来走向成功。所谓柔胜刚强，就是不要怕自己柔软而是要担心自己是否守得住这个柔弱。正所谓，海啸来了，狂风暴雨来了，大树倒了，而---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---小草依然可以生存下来。地震来了，高楼大厦倒了，而小平房却依旧在。这倒也证实了以柔克刚的成功之道。所以，在日常生活...