体悟“无我”,才能得到真正的自在

体悟“无我”,才能得到真正的自在!2017-02-27佛语禅心佛法的核心思想就是“无我”,可是对于初学佛法的人来说,一个活生生的我明明就摆在你的眼前,怎么能说是“无我”呢?那么,既然有我,为什么这世上有很多事我们都无法做主呢?比如嫁给怎样的一个男人?娶一个怎样的老婆?什么时候出生乃至于什么时候死亡……这一系列的问题其实我是做不了主的。不单就是我们凡夫俗子做不了主,就是佛祖和历来的高僧大德也是如此,面对生老病死的无常他们也是无可奈何,一样会生病,一样会打针吃药,死了之后一样会变做一抔黄土,消散在历史的风烟里。可是,虽然如此,他们与我们最大的不同就是看破了世事的无常,以一颗淡然的心来面对生老病死,身体和思维意识虽然一样和世人经受着痛苦,但是身心的本体却如如不动,不曾有过丝毫的痛苦,而这个本体就是“无我”的空性智慧。有人说,命运是可以改变的,比如我们今天做一点好事,明天也做一点好事,那么后半生可能就会好过一点,比如袁了凡先生的故事就说明了命运其实是完全可以改变的。当然,对于生活于俗尘中的人来说确实如此,因为因果的规律是更古不变的,种什么因便结什么果。但是如果不明白“无我”的空性智慧,那么无论你在这个世间行善还是做恶都属于一种造作,用现代人的话来说就是“作”,好比那个女孩子本来就很美,可是非要“作”一下,说话的时候把声音的分贝降低那么一点点,把声音弄得甜甜的,就为了引起别人的注意来满足她的虚荣心。《六祖坛经》记五祖弘忍大师言:“世人生死事大,无常迅速。汝等终日只求福田,不求出离生死苦海,若不见性,福何可救?”弘忍大师在这里明确地告诉我们,若不见性,求到再多的福田也不能出离生死苦海。黄蘖希运禅师在《传心法要》中亦云:“着相修善,枉受辛苦;着相造恶,枉受轮回。”所以说,如果不明白“无我”的空性智慧,那么无论你在这个世间做什么都是在攀缘,都是在“作”。纵使你修福修得很好,来生去了非想非非想天,也还是一样要堕落下来的,因为这都是生灭法的东西,其结果也是有生灭的,就像永嘉大师在《证道歌》中所说:“着相布施生天福,犹如仰箭射虚空。势力尽,箭还堕,招得来生不如意!”此正所谓是爬得越高,摔得越重。这就好比我们世间人,有些人因为前世里做过点善事,累积了一点福报,到了今生很有钱,肆意妄为,什么坏事都敢干,什么动物都要吃上一口,待到来生福报享尽他就没有那么容易了,于是又从一个贫穷的人开始努力行善积福了。那么“无我”的空性智慧如何能够帮助我们了生脱死呢?“无我”又是怎样的一种境界呢?上面已经说过,初学佛法的人认为有我,接触了佛法之后,慢慢就会发现佛在经典里边讲一个“空”。佛为什么要讲这个“空”呢?就是为了要破除我们对于“有”的执着。可是,佛陀虽然讲了一个“空”把众生“有”的执着破了,很多众生又去执着那个“空”了,没办法,佛陀只能讲一个“非空非有”,可是很多众生又去执着那个“非空非有”了,反正无论怎样?众生总想要找到一个什么东西出来做为他的依靠。这就是众生的刚强难化之处,就好像那个小孩子一样,母亲拿了一只药片给妹妹吃,因为妹妹感冒了,他看到妈妈手里有一颗药片就以为那是什么好吃的,也想要吃上一颗。于是,趁着母亲不在就偷偷的吃了一片药,结果反而又得了一场药病,真的是让母亲操碎了心啊!佛经中说佛是大医王,可见,佛法就是一种药,有病的人吃了这个药病就会好了,没有病的人吃了这个药反而会生出一种“药病”来。譬如《六祖坛经》中六祖说得明明白白“本来无一物,何处惹尘埃?”可是,一般的众生见了这句话又执着到那个“本来无一物”上面去了,却不知道回光返照看一看自己执着的那个念头本来就已经是个“尘埃”了!真的是本来就骑着驴还要去找自己的驴,本来就有个头,还要去找一个头出来。《大慧普觉禅师语录》云:“佛说一切法,为度一切心,我无一切心,何用一切法?法本无法,心亦无心,心法两空,是真实相。今学道之士,多怕落空,做如解者,错认方便,执病为药,深为怜悯。”六祖《坛经》中亦云:“心平何劳持戒。”佛在经典里面告诉我们,一切众生本来是佛,但以妄想、分...

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