从《孟子》中探寻传统风水的三层文化基因童尘2011年10月16日于商丘《孟子.尽心》章句中记载着一个故事：孟子自范至齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体，大哉居乎！夫非尽人之子与？”孟子一到齐国就发出如此感慨：一个人所住的地方能改变他的气质，养育他的环境能改变他的体质，一个人所生活的环境太重要了，不都是人的儿子吗？差别为什么会这么大呢？这段话可以带给我们很多思考，我们的圣贤在两千多年前就在关注和思考，究竟是什么在影响着人的气质，改变着人的体质。《孟子》一万五千言并未出现风水两个字，但这并不影响我们深入探寻，探寻那被常人所忽略的，风水背后的儒终极人文关怀。孟子见到的这位齐王之子，极有可能就是田婴，齐威王少子、宣王庶弟、孟尝君田文的亲生父亲（一说宣王之子）。中国的血脉和文化都讲究传承，齐君乃姜子牙的后裔，武王伐纣成就帝业之后，为报答尚父，封师尚父于齐营丘（今山东淄博市临淄）。《史记.齐太公世家》记载：太公至国，修政，因其俗，简其礼，通工商之业，便鱼盐之利，而人民多归齐，齐为大国。从太公到宣王，700余年间齐国一直都是“洋洋哉，固大国之风”。而孟子自43岁由邹到齐临淄稷下学宫，到67岁见威王不能实现他的“仁政”主张，闻宋王将行王政离齐到宋，一共在齐国生活了22年（回鲁国守母丧三载）。如此看来在礼崩乐坏的战国年代，齐国自有吸引孟子的地方。孟子到齐国之后，虽位列三卿之位，但是齐威王、宣王用孙膑、田忌之徒，而诸侯东面朝齐，天下方务于合从连横，以攻伐为贤，而孟轲乃述唐、虞、三代之德，是以所如者不合。退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。（司马迁语，见《史记.孟子荀卿列传》）。孟子被后世尊为亚圣，继承并完善了孔子的儒家学说主张，我们读《孟子》，可以发现儒家思想的核心，同样可以从儒家思想中找到中国传统风水的文化基因所在。首先，孔曰成仁孟曰取义，仁义正是儒家思想的精髓所在。孟子说，仁，人心也；义，人路也。舍弃必经之路不走，放纵心不知道追回，悲哀啊！人们放养鸡和狗，还知道召回；放纵自己的心时，却不知道追回。学问之道没有别的，就是追回自己原本放纵的心就可以了。作为一个风水工作者，我们已经远远偏离了仁义对我们的束缚，当风水成为敛财的工具之后，便有人无所不用其极，欺世盗名、敲诈勒索之事层出不穷。仁义的本心已经找不到，何谈让百姓安居乐业？何谈为人类谋福？笔者认为，没有仁义之心，做任何事情都是做不成的，尤其是风水工作者，不管你专业技术多么强大，江湖手段多么高明，终将被人唾弃。所谓仁者无敌，就是回归仁义的本心，也只有这样这个人才不会遇到任何困难，因为仁义的人是心无挂碍的，是不会被别人牵制的，他的内心充满了能量，他们只有一个信念，就是用自己的专业让人类生活的更美好！儒家思想的仁不仅仅是在人类社会范畴之内，孔子家的一条看门狗死了，孔子让他的学生子贡去帮他埋葬，并反复叮嘱：“路马死则葬之以帷，狗则葬之以盖。汝往埋之。吾闻敝帷不弃，为埋马也；敝盖不弃，为埋狗也。今吾贫无盖，于其封也，与之席，无使其首陷于土也。”对一条狗的怜悯之心溢于言表。这就是儒家的一种大仁，推人及物，推物及大自然。这就是我们要探讨的风水文化基因的第二层基因——如何跟“自然合一”。孟子谒见梁惠王。梁惠王站在池塘边上，一面顾盼着鸿雁麋鹿，等飞禽走兽，一面说：“贤人也以次为乐吗？”孟子回答说：“正因为是贤人才能够以此为乐，不贤的人就算有这些东西，也不能够快乐的。周文王游览灵园，母鹿伏在深草丛，母鹿肥大毛色润，白鸟洁净羽毛丰。游览到灵沼，满池鱼儿欢跳跃。他虽然用了老百姓的劳力来修建高台深池,可是老百姓非常高兴,把那个台叫做‘灵台’，把那个池叫做‘灵沼’，以那里面有麋鹿鱼鳖等珍禽异兽为快乐。古代的君王与民同乐，所以能真正快乐。多美的一幅君、民在大自然中的“众乐乐”图画啊。中国古代造林艺术就讲究风水的布局，讲究天人合一，这是人类贴近自然的生理性倾向。《孔子》中也记载着类似的故事，子路、曾皙、冉有、公西华侍座，孔子问弟子如果得到别人的赏识，都准备怎...