论儒家自然哲学傩系的建构论儒家自然哲学傩系的建构[摘要]儒家自然哲学是儒家思考人自身所面对的自然界而形成的哲学思想。它以“天”、“太极”、“理”等范畴建构了形上学，以“道器”、“常变”、“知行”等关系确立了辩证法，还包括以“德性之知”、“闻见之知”、“格物致知”等方法为基础的认识论及以强调“天人关系”、“类同情”、“人为贵”等为特点的生态伦理学。它是儒家对人们日常生活中认识、利用、改造自然长期经验积累的归结与升华，是儒家以超越的视角对自然万物本性体悟的积淀，是中国古代自然科学研究的优秀成果。[关键词]儒家；自然哲学；生态伦理学[中图分类号]B222[文献标识码]A[文章编号]1003—8353(2009)07-0131—06儒家自然哲学，是儒家思考人自身所面对的自然界而形成的哲学思想。它包括自然界和人的关系、人造自然和原生自然的关系、自然界的最基本规律等。自先秦至汉唐，从宋明到近现代，儒家自然哲学经过千年的发展，形成了独具特色的形上学、认识论、辩证法与伦理学。它指导了人们在自然中的实践，协调了人类社会与自然界的关系，成为儒家哲学体系的重要组成部分。与西方自然哲学不同，传统儒家自然哲学具有自己的话语系统与思维范式，这决定了今天我们对它的审视不能简单套用西方哲学的理念与方法，而应回到儒学本身，从中挖掘其基本精神与价值取向。一、儒家自然哲学形上学的确立儒家认为，人与自然相即相融，自然可作为主体的一部分或主体亦可以作为自然的一部分。人与自然界的动植飞潜，共同构成有机的、不可分割的整体，“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。”(程颢《偶成》)在日常生活中，人之所以未能与自然融合，主要是因为被人的私欲所阻隔。同时，人在顺应自然的禀赋的过程中提升了自己的道德内涵，“我知言，我善养吾浩然之气。”(《孟子·公孙丑上》)既然人与自然一体，那么人与自然都应具有共同的本质——仁。孟子日：“万物皆备于我。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”(《孟子·尽心上》)朱熹为之注解：“此章言万物之理具于吾身，体之而实，则道在我而乐有余；行之以恕，则私不容而仁可得。”(《四书章句集注·孟子集注》)“万物”之所以与我融为一体，乃是因为万物之“理”都已具备于“吾身”之中，人与自然万物分享共同的质素。二程提出“仁者，浑然与物同体”(《二程集》)的命题，主张“义”、“礼”、“知”、“信”等行为及其价值理念，都是“仁”的表现。人只要向内深思，体验“仁”之内涵，就能达到孟子所说“反身而诚”的境界，体认到自我与自然万物原非对立，亦无间隔。在儒家塑造的人与自然的关系中具有着强烈的德性内涵，自然已非纯粹的天然状态，它兼具实体和属性的存在两个方面。作为实体的自然，为人的认识世界准备前提和条件，提供认识的对象和源泉；作为属性的自然，它是一种客观必然性，并与道德产生了内在联系。为了突出自然的“德性”，儒家为自然设计了具有形上学意蕴的范畴一“天”。“天”规定着自然的一切，它也是宇宙万物存在的根据。“天”以生生之德化育万物，又以永不停息、生机洋溢的变易集中体现了宇宙的精神。孔子曰：“天何言哉?四时行焉，万物生焉，天何言哉?”(《论语·阳货》)“天”不是能言而不言，四时之运行、万物之生长就是天的言说。四时、万物是“天”的组成部分，四时之运行、万物之生长就是天的存在方式。由此可以得出结论：自然是“天”器化的产物。四时运行不已，万物生长不止，这就是天的根本意义，即创造生命。“生”的意义在这里得到了突显，“天”即自然界以“生”为其功能并显现其存在，因而自然界是有生命的自然界，它本身就是生命整体：在儒家看来，“生”的哲学除了化育万物之外，还有一个重要的意义，就是生出“德性”。因而，自然除了具有自然生命的意义，还具有道德意义。孔子继承周人“以德配天”的思想，以“天人关系”论证人与自然的关系。孔子认为，天(自然界)的道德意义蕴含在创生之中，这种创生具有内在的目的性，此即所谓“天德”，“天生德于予，桓魁其如予何?”(《论语·述而》)自然界不仅是被知性所认识的对象，同时也是人的德性的自然根源。人之性本于...