修《菩提道次第》初修法门慧幢【一】敬礼而且皈依与十方佛、菩萨没有分别的最胜师长足下的净莲！敬礼为大梵、帝释等三界领袖所敬仰，而得到一切妙善的师长本尊！对于想求正法、至心地修法的人们，谨以悲心宜说修正法的规矩，并以经、论和师长的教授庄严；智者所悦意的教授，应当一心恭敬而听！【二】三世诸佛为体的喇嘛仁波切（注一）说：当此获得宝贵瑕满人身的时候，必须做取心要的事情。这必须观察：我自己的思想和畜生的思想有什么差别？畜生是想不饥不寒享受快乐，假若我自己除此也没有别的，那就和畜生没有差别了。故取心要是极重要的啊！关于「取心要」，首先需要不贪着现世的享乐。《秘密总续》说：「由希求他世，多修习净信，智者可入坛，不求现世果；若贪着现世，不得他世利，若求他世益，现世果亦大。」传说唯一本尊最胜师父觉卧（注二）临终时，瑜珈者卡次确问道：「觉卧去世了，我修行吗？」答：「那是坏事，丢开吧！」「那么，讲说吗？」答复还是这样说。「那么，一面讲说一面修行吗？」答话仍然这样。最后问：「那么，干什么呢？」答：「且第诺统！」（注三）他把这话放在心里，就在惹真寺的柏树林里住着，跟野兽没有差别，不和任何人晤面，就这样度过一生。又有一个比丘在绕塔，敦巴仁波切说：「觉卧瓦！绕塔固然是可喜的，若修一种法，比这更可喜。」他以为是喜欢礼拜，就去拜佛，但敦巴还是那样说。如是，他去念经和修定，敦巴也还是那样说。他请问：「那么，做什么好呢？」连答三次：「且第诺统！」敦巴仁波切对于这世间的一切享受都是弃舍了的。有一次，因为街上请吃饭，他教功德自在说：「今天你到那里去吧！我因为想作一个弃舍世间享受的样子，所以去不成。」他说着穿一件破旧的衣服，披一件大氅，褪出两膊，把两袖搭在左右肩上。有时走进柏树林里，有时拿了根藤杖支着下颌，口念：「世间智者利与衰，苦乐毁誉和称讥。世间八法非我境，一切当作平等观。」有时又念：「我今求解脱，不须利敬缚。」他这样走来走去地念，有时全念，有时念一点，有时念一半。在他，并不需要那样做，这是为的教导后人。瑾哦瓦也常常念这个颂文，而等观八法。因此，对于现世快乐时就喜欢，痛苦时就不悦等一切观念事情，应像去毒一样地断除。其理由是：因为善、不善业全是心的作用，单身、语业是无记性；那个时候，希求现世的快乐、称誉和利敬，不喜欢痛苦、毁誉和无利敬；故一切事情全是由贪、瞋、痴发动起来作的，所以业大部分都是不善的。由于不善业所发动的务农、经商、放利息、打架吵嘴、降伏仇怨、保护亲人和闻、思、修等任何一切事情，都将纯粹地成为生死的和恶趣的因了。因此，《集法句经》也说：「意为法前导，意速意为主：如由极毒意，造作身语业，彼能令得苦，如轮断头例。又如以净信，发为身语业，彼能令得乐，如荫相随例。」由三毒恶意所作生苦果的例子，如那两个乞丐中，有一个因为忿恨地说：「这些僧人的颈子应该用轮子碾断！」不到许久，他睡在路边上，被车轮碾断了头。另一个因为对于僧众有清净的信心，他说：「应该拿天的甘露来供养他们！」因而引生了大福，就是：他上午睡觉在树荫下，其荫下午还没有移动，得到大商主王的灌顶。还有，一般想来，杀生大都是罪恶的，但是大悲商主（注四）杀了人，因为是由大悲心发动的，非但不成为罪，反而成了积聚资粮的殊胜方法。此等经教中说的很多，而从世间来看也是显而易见的，如以轻蔑态度施人饮食，不但得不到欢喜，反而会令人家不高兴；若以净信或悲心等行布施，就能使别人感到最大的欢喜。既然现见这一切都是心的差别，就不应该对于现世的快乐发生贪着；万一发生了，也应努力地断除。这是一件极其重要的事。阿底峡也说：「比方草木，若根是毒的，枝和叶也是毒；若根是药，枝叶也成为药。这样，在贪、瞋、痴的根本上作什么事也是不善的。」格西敦巴请问阿底峡：「由于希求现世的快乐和利养恭敬等，而造作诸业，有什么果报？」答：「果报也只有那样。」「后世有什么？」「有地狱、饿鬼和畜生！」格西敦巴瓦说：「用八法的思想造作一切，如得到四种可爱的果报，现世只有那果报，后世全没有利益；如果得到四种不可爱的，那就...