儒家礼乐传统的化育机制[摘要]儒家具有深厚的礼乐传统。礼乐化育强调的是缓慢渐进、氤氲化生，区别于一般意义上的“教化”、“培育”。儒家礼乐传统的化育，其本质是儒家礼乐文明的内化外现过程，这一过程体现出鲜明的过程性、秩序性与向善性等特征。化育功能分为“礼化”功能与“乐化”功能，二者潜移默化地改变着人与社会的生成与发展状态，对于个体道德化与社会秩序化具有重要的价值和深远的影响。要发挥儒家礼乐传统巨大的化育功能，需在儒家礼乐传统的思维路径、资源整合、实践方式等方面下工夫。[关键词]儒家礼乐传统化育机制[]B82-09[文献标识码]A[]1007-1539（2014）03-0061-06儒家具有深厚的礼乐传统。“‘礼’之于人伦秩序，‘乐’之于内心和谐，‘礼’之于行为规范，‘乐’之于心性陶然，是道德伦理和美感的结合，是行为规范和内心感召的结合。”礼与乐，一外（人伦秩序、行为规范）一内（内心和谐、心性陶然），共同致力于社会秩序的和谐与稳定、个体内心道德情操的提炼与升华，形成了外在规约与内在生成相结合的礼乐“化育”机制。儒家礼乐传统鲜明的秩序性、和谐性、价值性以及经久不衰的生命力，已经积淀成为一种潜藏于文化深层的民族文化心理结构。一、儒家礼乐传统化育的本质有人认为传统是现代化的绊脚石，“反传统”是现代化的必要前提。但“一个社会不可能完全破除其传统，一切从头开始或完全代之以新的传统，而只能在旧传统的基础上对其进行创造性的改造”。梁启超就认为，对待中国传统道德“既要批判又要继承，既要反对顽固守旧，又要反对民族虚无主义”。在新道德建设上，“一曰淬厉其所本有而新之，二曰采补其所本无而新之，二者缺一，时乃无功”。儒家礼乐传统，从更宽泛的意义上说，作为传统的一部分，自然具有传统自身无法回避的“两面性”，即，一方面具有根深蒂固的封建性、落后性，这个方面经不起历史和实践的检验，需要不断革新和改造，以适应时代发展和社会进步；另一方面具有超越时代和国度的合理因素和永恒价值，这个方面不会因时代变迁或社会转型而失去其本身的光亮，反而会成为新时期不可多得的财富，具有一种作为稀缺文化资源的意义。针对儒家礼乐传统消极、过时的一面，我们可以毫不留情地加以批判和改造，将其作为“反面教材”来映射现实；对于其积极、超越时代局限的一面，我们可以毫不避讳、理直气壮地加以传承和弘扬，将其本有之价值、光亮发扬光大，使其成为当代中国礼乐文明创建的“资源库”。同时，从二者不同的价值指向和现实意义出发，将二者付诸礼乐文明创建、个人道德修养提升的伟大实践中，使其深层次的化育功能得到有效发挥，从而促进整个社会秩序的和谐稳定。正是基于儒家礼乐传统的巨大价值，我们才有进一步研究其化育机制的必要。儒家礼乐传统的化育，区别于一般意义上的礼乐“教化”和“培育”，有特殊的指向意义。化育，按照《古今汉语词典》的解释有两层含义：第一，滋生和养育；第二，教化和培育。化育既包括具有特定主观目标的教化和培育的含义，又有自然生成、缓慢渐进、不知不觉变化、潜移默化、氤氲化生的意思。它突出强调的是外在因素内化为教化对象的内在因素、性格品质的意义。由是观之，化育之中缓慢渐进、氤氲化生的含义，是教化、培育等概念所无法包含的。儒家礼乐传统的化育，并不是说儒家礼乐教化没有实用价值或不合时宜，而是针对儒家礼乐传统自身的化育功能予以客观的揭示和表达，以服务于社会礼乐文明创建和个体道德修养提升。儒家礼乐传统的化育，其本质是儒家礼乐文明“缓慢渐进，氤氲化生”的内化外现过程。它是以维护社会秩序的和谐与稳定、提升个体的道德修养为目的，是一个以儒家礼乐文明为根基的中国当代社会礼乐文明的创建过程。这一创建过程主要包括两方面：一是儒家礼乐传统自身的传承、扬弃、开拓，其表现为儒家礼乐传统诸要素之间如何达到和谐的状态，即符合化育的可资借鉴的资源要素；并以诸要素之间的“矛盾”、“斗争”和重组、再生为表现形式和基本前提。二是儒家礼乐传统涵括的化育功能，即儒家礼乐传统内化为个体精神秩序和心理结构中的构成要素，外现为个体的具体思维方式、情感认知...