基于陶瓷艺术打造赣西禅宗文化品牌的历史与现实意义摘要：陶瓷艺术作为一种显性文化，注重表现、尊重感受。如果将禅的精神外化为具体的瓷“器”，禅与瓷的结合就会有利于禅宗文化走出象牙塔，重拾失去的文化地位。关键词：陶瓷艺术赣西禅宗文化品牌现实意义佛教东传最大的文化成果，就是佛教与中华民族紧密结合所折射的，形成以反映中国各地区、各民族人们生产和生活方式为内容的禅宗文化。具体来说是自东汉起，佛教逐渐与中国各地文化相结合，形成中国化的佛教文化内容，即佛教文化逐渐与中国儒家文化和道家文化相结合，形成“三教合一”的文化，其内容丰富，形式多样，并且具有深远的历史影响。它不仅影响着中华文明的历史文脉，而且还对现代文化的发展具有重要的现实意义。一、禅宗文化与陶瓷艺术结合的基础在佛教东传中，佛教世俗化不仅表现在人们对佛教信仰及其表现形式上，更重要的是展示在思想界。“从八世纪中叶以后，一度相当兴盛的佛教教义学有些偃旗息鼓，似乎世人越来越倾向于相信，真正的佛教信仰，并不是在经典的阅读和研习中，而应该是在习禅与持律中得来，也就是说，以戒律严格护持自己的身心不受污染，然后以禅定去体验自己的心灵本原，或者以禅定体验到自己原本清净的心灵境界，然后用戒律小心呵护这种境界不至于失坠，这种针对心灵的实践性宗教信仰才是佛教的正途。”当然，这种“佛教的正途”到来，并不是一蹴而就的。它之所以变化的深刻根源在于佛教经历了数百年在中国的发展与利用，使人们深刻体验到仅仅对之进行照搬，或诵读经文，或参拜偶像等，是远远不够的。由于佛教在中国传播与发展历史的长期性及复杂性，它的核心内涵总是在做一些吸纳、摈弃和界定。例如，在唐代，人们用“法师”和“禅师”来指代传佛之人，其中，以翻译与解释佛教经典义理的被称为法师；“禅师”是“以禅定与体验心灵为深入佛教信仰为主要途径”，于是，佛教禅宗便出现了。就像“禅定”为禅宗修炼的主要途径一样，对心灵的体悟也是陶瓷艺术“以器观道”的主要途径之一。如宋代的青瓷，崇尚自然朴素，器型删繁就简，体现的就是禅宗那种“少即是多”、重精神而不重形式的文化内核。另外，从瓷器的质地上看，在由“陶”到“瓷”的转变中，对制瓷原料中铁质的去除，以达到洁白如玉的目的，像极了禅宗教义中“时时勤拂拭”的修炼历程，达到的却是“何处惹尘埃”的最终大义。陶瓷艺术的发展并不是本体内核不断演变得到的，它实际上也是吸收各种文化精华丰满自己的过程。从“苏麻离青”造就了元青花的辉煌，到康乾晚期五彩瓷吸收珐琅彩的工艺创制四大名瓷之一的粉彩瓷，陶瓷艺术文化渊源广泛性的表现可见一斑。所以禅宗文化和陶瓷文化在精神内核上是有共通之处的，它们都在参与社会实践的过程中不断丰富和完善自己的脉络。二、陶瓷艺术与禅宗文化的结合有利于赣西禅宗历史遗迹的保存随着禅宗文化在各地的发展，逐渐凸显着自己的特色，也就是在八世纪初期，形成了西蜀智诜、北宗神秀、东吴牛头、南方慧能等派别。正是由于禅宗的形成及其在各地的不同表现，才使得它与赣西的地方文化紧密结合，进而形成了各具自然景观特色的禅宗文化内容。宜春是赣西重镇，“宜春的山水与禅宗有着深厚的渊源，六祖慧能创立的南禅在发展过程中形成的沩仰、临济、曹洞、云门、法眼五个宗派，宜春独占了前三宗，后两宗与宜春关系亦密切。”禅宗文化在宜春不仅得到快速发展，而且在物质文化与非物质文化表达上具有丰富的内容。尽管历史经历了“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”的文化洗礼，但是，就现存的禅宗文化遗迹而言，也不在少数，它包括：马祖道场宝峰寺、怀海道场百丈寺、希运道场黄檗寺、良价道场普利寺、慧寂道场栖隐寺、普庵道场慈化寺等禅宗文化的历史遗迹、遗址，以及---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---各个时代禅宗法师的墓地及墓碑等。这些禅宗宗师的道场及墓地分别处于不同的地方，例如，马祖道场宝峰寺位于靖安县宝峰，怀海道场百丈寺位于奉新县百丈山等。这些历史遗迹不仅见证了禅宗文化在赣西蓬勃发展的历史状况，而且有力地证实了佛教禅宗...