中国社会转型中的道德修养策略道德个体的心性觉解、人格提升是道德修养所耍推崇的某种境界，而达此境界的道德修养方法、途径及其过程在木质上则既受制于人们生活所依的微观生存处境，更受制于人类发展所处的宏观社会形态。放宽到这样一个认知框架下来谈道德修养，R的在于将作为人类道德实践活动Z传统方式的道德修养置于一个恰当的社会语境进行讨论，以给予其道徳社会学的重新关注，而不是褊狭地将其嵌套在某种既定话语下进行传统式的个体道德解读。由此看来，道德修养与中国社会转型是一个尚不为学界关注但却兼具理论和实践双重意义的伦理学问题。任何企图脱离社会生活历史进程的道德修养，无异于自我放逐和自我边缘化。伴随人类生活公共化与异质化的演进，原本植根于同质性社会形态的中国传统道德修养体系已欠活力，顺应现代社会异质化与公共化的转型Z势，从封闭走向开放，以构建一种合乎当代中国公民社会生活方式语境中的道德修养理论，乃是笔者想要言说的重要理论旨趣。一、中国传统社会形态中的道徳修养从社会的性质和形态看，人类社会的发展形态主要可分为两类：同质性社会与异质性社会。同质性社会通常表现为社会民众归屈于共同的政治共同体，并拥有大致相同的政治认同、理想信仰和价值追求;界质性社会中的民众虽然在信仰、价值和认同等方面存在差异，但依然能够谋求其基木的价值共识和文化理解。“家国”一体的制度安排和封建的自然经济构筑了中国传统的同质性社会形态，即：维系整个国家机器运转的宗法血缘关系，不仅加固着君权与族权的联盟，而冃也构筑着君主意志转变为社会意志的基本通道，从而使多地域、多民族的屮国华夏大地形成了基本雷同的社会结构、伦理纲常及其可沟通的行为方式。这种同质性社会形态成就了以“成德、成性”为境界的屮国传统道德修养观念：既有西周的“敬德配天”、“修德配命”之说;先秦儒家的“存心养性”、“反身自省”的“内在功夫”；宋明理学家的“居敬穷理”和“省察克治”的“向内求索”；述冇老子的“涤除玄览”、“致虚极、守静笃”、释家的“觉悟”、“渐悟”、“顿悟”；等等。无论是儒家主张的内省自身、格物致知以成圣贤，道家坚守的致虚极、守静笃以返璞归真，抑或是释家力行的净心觉悟以求“修炼成佛”，都在向世人澄明这样一种镜像：中国社会的传统道德修养虽以“修身、齐家、治国、平犬卜•”为其“推己及人”的社会价值旨向，但终因其片血推崇“诵读经书”、“颂经参禅”、“坐而论道”、“三省其身”，以实现道徳个体心性觉解的道徳修养方法及其修养过程，就己然将作为人类道德实践活动方式的道德修养仅仅视为一种可以远离轰轰烈烈的社会实践，以内省、自责、内修、悟道为主要方式的私人生活领域的心性求索。这种与中国传统社会形态的同质化结构相适应的传统道德修养具有强烈的依附性、内向性和精英性的文化特质。依附性是浸透着屮国传统道徳修养方法、途径、境界及英全过程的基本文化特质在“家国一休”和封建自然经济的中国文化传统氛围中，道德修养一般总是以位高权重者为引领、以长者匡正晚辈为秩序，从而为维持既有社会秩序锻造出一代又一代谦卑温顺的依附性“臣民人格”。其次，以“成德、成性”为境界的屮国传统道徳修养的诸多Z道，均以内向度的人性回溯为精神归宿。无论是主张抵达内心善的儒学，还---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---是觉解或顿悟某种虚极境界的老庄学派，都始于人自身向善的欲望、执于“躬自厚而薄责于人”（《论语•卫灵公》）的“内自省”的修身功夫，止于尽心知性，回复人之本性的境界。以儒家、老庄为代表的这种“为己”的心性修养之学，是一种向内用力，而非向外求利的道德追求。最后，以“成德、成性”为境界的中国传统道德修养，作为对人及其生命存在意义的终极目的性价值理解的推崇，冇助于构筑并促进人生精神世界的完善和至善，尽管因其人生哲学基础具有强烈的精英主义倾向和权威主义依赖，对多数平民百姓来说它还只是一种具有某种虚幻镜像的奢侈品。二、中国传统道徳修养遭遇转型社会的挑战时至今日，社会转型的发展语境已经成为我们讨论...