资本批判和人的解放李君中共天津市委党校哲学部（300191）[]B0-0[文章类型]A[]1002-8860（2006）在当前的马克思哲学研究中，有两种比较有影响的解释路向：一是从西方实践哲学传统来理解马克思，强调马克思哲学对西方实践哲学传统的继承和批判关系；二是从现代生存哲学尤其是海德格尔哲学来理解马克思，认为马克思哲学中人的生存和解放问题占据重要地位。这两种解释共有的问题是，没有从哲学的高度理解马克思晚年通过政治经济学对资本进行的批判，没有把政治经济学批判的实践内涵充分揭示出来。这样的实践就有脱离资本主义生产的抽象的缺点，而对人的解放的理解，也显得非常不深入。对马克思来说，资本主义生产方式中，一切都被资本化了，资本具有存在论的意义，是我们理解世界的一个基础，人的自由就是对资本强制的克服，人的解放也是就消除资本的强制而言的，政治上的解放建立在对资本的强制力量解除的基础之上。一、资本主义社会的资本化对于马克思来说，资本不是眼前具体的东西，不能从存在者的意义上去理解，而是一种遮蔽人的感性活动的发生机制。当资本被理解为具体的东西时，资本作为生产关系的本质就无法理解。像李嘉图这样的经济学家认为，资本就是作为手段被用于新劳动生产的积累起来的劳动，马克思批评这种观点说：“那就是只看到了资本的物质，而忽视了使资本成为资本的形式规定。”[1]资本的形式规定就是生产中形成的特定社会交往关系，资本是一种社会关系和社会机制。如果抽掉了这个规定，资本的含义就仅仅是生产工具，生产工具是任何时代的生产所具有的要素，是人的劳动的对象化形式，这样的“资本”概念，马克思认为它不过“是同人类一样古老的事物的新名称”。要害的问题是，“资本被理解为物，而没有被理解为关系。”[2]对当时的一些社会主义者来说，他们同样没有理解资本不是物而是关系的道理，英国社会主义者约翰·布雷说：“我们需要的是资本，而不是资本家。”[3]布雷把资本看作对工人的生产来说关键的因素，而资本家却不是。马克思在此做了同样的批评，资本被理解为纯粹的物，而不是被看作社会关系，这种社会关系的自身反映恰恰就是资本家。在资本主义社会生产的过程中，资本表现为有差别的各种形式和这些差别形式的总体，比如作为货币和商品以及二者的总体而存在，货币作为交换价值的一般等价物是资本的纯粹形式规定，而商品作为具有交换价值的使用价值是资本的实体的、质料的（物质的）存在。生产资料和劳动力同样是资本的存在方式。原料和工具实际上是投资已经形成的固定资本，是资本纯粹作为质料的存在，而劳动力实际上是资本的主观的、形式的存在，因为劳动力由活劳动所负载并要消逝在商品中去，变成资本的实体的存在。资本质料的（物质的）存在和形式的存在是资本自身的内部差异，而不能理解为外部的偶然联系。作为形式的资本（交换价值）像幽灵一样经过活生生的劳动、工具体系、生产资料、货币等，永远不会停留，而且保持自身同一，它实际上就是人的自身生产的发生机制，因而也是人的感性生命被遮蔽的机制。不能把资本和劳动仅仅对立地理解，还要看到它们之间的统一：资本代表的是被计算的科学意义上的时间，是活劳动所负载的劳动力流向的方向；活劳动就是活生生的生命活动，是资本和交换价值的源泉。交换价值是不同的具体劳动之间对比的指数，因而不过是价值的表现形式，因为价值才是一般人类劳动的凝结。资本的本质就在价值的价值化当中，价值追求自己的扩张，同时保持自己的同一性，马克思说：“商品和货币这二者仅仅是价值本身的不同存在方式：货币是它的一般存在方式，商品是它的特殊的也可以说是化了装的存在方式。价值不断从一种形式转化为另一种形式，在这个运动中永不消失，从而变成一个自动的主体。”[4]价值的价值化意味着价值既是它自身同时又不是它自身，不断变换自己的形式，必须来回在商品与货币之间跳舞，一旦这种跳舞终止，整个资本蛹化自身的环节就要断裂。所以，“价值时而采取时而抛弃货币形式和商品形式，同时又在这种变换中保持自己和扩大自己价值作为这一过程的扩张着主体，首先需要一个独立的形式，把自己的同一性确定下来...