中国“德”字与中华民族传统美德篇一：中华民族传统美德中华民族传统美德爱国民族自古崇尚“富贵不能淫，贫贱不能移威猛不能屈，杀身以成仁〞的民族气节。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。历史上，中国屡遭外敌入侵，国破那么家亡，使人们的爱国之情剧烈地表现出来并升华成为国献身的情操和精神，因此出现了岳飞的“精忠报国〞、魏源的“师夷长技以制夷〞、孙中山的“驱除鞑虏，复原中华〞。爱国主义成为推动中华民族不断前进的宏大力气。利益中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主见“义以为上〞，“以义统利〞，“先义后利〞，要求“见利思义〞，“见得思义〞。“义〞是指民族利益和国家利益，“利〞是指个人利益，而得是指得到的。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的道德义务。这是一种植根于社会文化的群体精神，进而扩展到整个民族和国家的集体主义精神。仁爱孔子弘扬中华民族传统美德，提倡“仁者爱人〞，孟子提出“君轻民重〞的思想。这种要求一切人都要用“仁爱〞之心去敬重人、理解人、关怀人、爱惜人、关心人的思想，是中华民族传统美德中最具有人民性的道德遗产。提倡美德中华民族传统美德，提倡“修身、齐家、治国、平天下〞的实现人生抱负的步骤和形式。这种为人处世的根本道德观念，是人类进展物质生产活动和自身生存进展的根本要求，也是人们共同生活的至少的行为准则。它正确反映了人类社会进展的客观要求，它是人类社会道德关系的具有科学性的优秀的遗产。传统道德一般都是在社会稳定时发挥作用，而社会剧烈变动时那么缺少用武之地，中华民族传统美德正所谓“治平尚德行，有事赏功能〞。古人说“以史为镜，可以知兴衰〞。历史证明，儒家伦理往往在太平盛世发挥它稳定社会、缓和冲突、调整人际关系的社会成效。当代中国已进入相对稳定的和平进展时期，社会稳定、政治稳定是中国的大局。为实现构建和谐社会的雄伟目的，需要社会方方面面的团结合作共同努力。其中，道德建立无疑是重要的精神基石，是构建和谐社会的有力抓手。一个社会能否和谐，一个国家能否长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素养，道德建立程度的如何，是社会主义和谐社会的重要标记。加强道德建立必需承接中华民族的传统美德。道德从来就是现实性与历史性的统一。社会主义道德不是无源之水、无本之木，而是植根于民族文化的沃土，是传统美德的连续和升华。接中华传统美德，就是要以中华传统道德的背景为根底，把传统道德中的这些符合时代要求，有助于经济社会协调进展的内容承接下来，推广到全体人民中去。梁启超在《新民说》一书中曾说：“中国要想建立一个新国家，必需先要有新民。新民是不同于旧时的中国人，必需要具备几个条件，最必需的条件就是公德。〞在新的经济、政治、文化变革推动下，当今社会的道德构造发生了重大改变，出现了一些新领域、新趋势。进展道德建立既要大力继承和弘扬中华民族道德文化的优秀传统，也要学习和借鉴世界各国道德建立的优秀成果，还要激发人们与时俱进、开拓创新的精神，制造出适应社会主义市场经济进展要求的新道德、新观念。与此同时，我们还要发扬党在领导人民进展革命、建立和改革理论中形成的优良道德。中国传统美德标准、引导着人们的行为和精神追求，同时又在新时代人们的理论中不断丰富和进展，我们要继承和弘扬中华民族传统美德，就必需使之随着时代的进展而进展。建立和谐社会，惠及全体人民建立和谐社会，惠及全体人民，表达了人民群众的根本利益和共同心愿。和谐社会不会凭空而至，也坐等不来。构建和谐社会，人人有责。人是社会关系的总和，也是社会建立的主体。和谐美妙的社会，需要脚踏实地的艰辛奋斗，需要全体人民的共同参加。每一个社会成员都各司其职，担当起自己的职业角色和社会角色，尽职尽责，做好本职工作；每一个社会成员都各守其那么，具有法律意识和诚信意识，自觉遵循社会规章、规章制度和公共秩序。人人有行动，人人有奉献，这样，我们的社会才能更快更好地实现和谐。“仁、义、礼、智、信〞是中华民族传统美德的核心价值理念和根本要求，带动整个社会...