《道德经》白话批注-太上老君注解001→观玅章第一第一讲→道与名▼道可道。今天由我来讲道。那么道是什么呢。道这一个字。是表示宇宙万物尚未形成之前的真理。也表示虚空之间。一切有形世界与无形世界的能源。因此人类是难以使用语言与文字去形容它。去描述它。可是。世人却偏偏喜欢以语言。或文字去表达这个道。而目说得很多很多。▼非常道。依我看来。这只是口头之道而已。因为这个道。如果是可以讲出来。或是形容出来。就不是真正本来的道了。更不是永恒不变的道了。因为讲出来的道。只是描写与形容而已。与事实毕竟是距离很远的。譬如说。一张桌子。就是一张桌子。你就是巧夺天工。画得跟真的一样。毕竟还不是真正的桌子。这就是。本来的东西与形容描写的差别距离。可是世人就是这么顽固。喜欢门户之争。都去强调我们才是道。你们不是道。而且每个人所强调的道都不一样。更造成人与人之间的衡突与矛盾。因此。我看到这种情形。才发觉到。可以用言语表达出来的。已经不是真正的道了。因为这只是形容与描述而已。而真正的道。是无法形容与描述的。就好像释迦牟尼佛。在金刚经谈到说。我说法四十九年。实在是没有说法的。如果你们以后讲。我有说法。就是在毁谤我。由此可知。释迦牟尼佛对道的体悟。也是难以使用言语代替的。所以修行的人。如果自己不去体悟大道的话。只想依靠别人的说词。像这样的了解。还是离道很远的。▼名可名。名这一个字。是指宇宙万物还没有形成之前的名字。那个时候宇宙万物。都没有名字。可是没有名字。才是真正永恒不变的名字。一旦到了。宇宙万物变成有形体。可以看得出来。又可以摸得到的时候。人类就会给它立个名字。可是这只是人间的巧立名目而已。▼非常名。因为万物是经常在变换更改的。因此这个名字也就跟着变换更改。譬如人的名字。随着人的死亡之后。这个名字也就跟着死亡。所以有名字的称呼。都不是并正长久的称呼。▼无名。天地之始。所以说。没有名号及没有名称的东西。才是天地之间的原始。▼有名。万物之母。照这样说来。称呼与名字。不就像万物的母亲吗。▼故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。(徼同窍)所以我说。人的心灵在清清净净。连一点欲望也没有的时候。才能观察出一切万物的本来面目。如果在心中充满欲望的时候。所观察到的。只是万物的外表而已。▼此两者。同出而异名。同谓之玄。(玄另本作元)以上两种人的心境不同。所以所观察到的事物。当然就有不同的见解与看法。这不是很玄吗。▼玄之又玄。(玄另本作元)在如此玄妙之下。如果我们再深入去探讨的话。便可得到更玄妙的问题。你相信吗。▼众妙之门。所以我说。研究道这门学问。的确是所有玄妙之门中最玄妙的了。你说不是吗。002→观窍章第二。(窍另本作徼)第二讲→相对论▼天下皆知。美之为美。斯恶已。假使为了表现美好的形相。就一再去虚伪的巧扮。像这种作为。难道还能算是美好吗。▼皆知善之为善。斯不善已。如果只是希望行善让别人知道。才去作善事。那么这种行为。还能算是行善吗。▼故有无相生。因此凡事没有。有的感觉。就没有。无的感觉。因为有与无是相对的。▼难易相成。没有困难的感觉。就没有容易的感觉。所以困难与容易。也是相对的。▼长短相形。没有长的名称。就没有短的名称。所以长与短。也是相对的。▼高下相倾。没有高的名称。就没有下的名称。所以高与下。也是相对的。▼音声相和。(声另本作闻)没有小声的分别。就没有大声的分别。所以小声与大声。也是相对的。▼前后相随。没有前方的分别。就没有后方的分别。所以前方与后方。也是相对的。▼是以圣人。处无为之事。行不言之教。所以圣人知道以上这些相对的问题之后。为了要超越褒奖与烦恼的包袱。所以他就以无为的心去处事。因为以无为的心处事。他就不会感到困扰。因此他对人民的教化。就不喜欢以辩论的语气去实行。▼万物作焉而不辞。生而不有。他会学着天地培养万物一般。不辞辛劳。而且不自傲。更不视为己有一样的无为。▼为而不恃。功成而弗居。因此圣人。他以天地之德为榜样。所以就做了许多事情。可是他做了许多事情之后。还是感到自己没有做一样。因为他是不想居功的。所以他往往在大功告成之后...