八卦是中国哲学上的一个非常重要的概念。据说八卦是上古圣王伏羲仰观天象、俯察地理而画出，后来周文王把八卦两两叠合，形成六十四卦而完成了一部最大的占卜书<<周易>>。<<周易>>中实际上并没有单卦形式的八卦。<<周礼>>把八卦称为经卦，六十四卦称为别卦，这就意味着六十四卦是从八卦演变而来的。关于八卦的起源，学术界有许多说法，影响大的，有伏羲观象说（<<易传.系辞>>），认为来自于对自然现象的观察；有画前有易说（宋邵雍和朱熹），认为起于对数和理的领悟；有文字说（宋杨万里和明黄宗炎），认为来于上古时代的象形文字；有生殖器说（近人周予同和郭沫若），认为奇偶二画出于先民对男女生殖器的崇拜；有结绳说（近人陈道生），认为奇偶二画来于远古时代的结绳记事。还有，现人赵炳恒认为：<<易>>和“太极八卦”是中国古人通过自身类似ESP的感觉器官综合功能与混沌性思维的思辨所获的，是全面描述宇宙的唯一再简洁准确不过的完整原始理论、图式和数据库。现人苏承坡还从“八卦”绘出了太阳双子星轨迹图。等等、等等...神乎其神，说法不一，但是没有一个得到多数人认同、肯定的。我个人认为：“太极八卦”是于天文现象,它的“根”是<<河图>>、<<洛书>>，我赞同“观天象说”。另外，<<易>>的基本理论是“太极八卦”，以后发展的内容“经”和“传”则是“哲学”，而古代人将的许多的东西都有意地与它进行相关或模糊的联系。我上面的“认识”，不是偶然，不是凭空，它们是有来历的。1997年12月31日，我再一次观看7月15日所获的＂洛书＂，研究其中＂八卦＂与＂五行＂的对应联系。（此＂洛书＂中的文字，估计是后人加进去的。）从图中，我们可以发现它们的联系内容为：东木－－－离震南火－－－乾兑西金－－－巽坎北水－－－坤艮但是，当我们细细观察该图中＂南火＂与＂西金＂的＂星迹＂（南火“四黑八白”、西金“二黑七白“）时，不难发现一个问题：文字与星迹搞＂反＂了，即与＂河图＂中的南火＂二黑七白＂、西金＂四黑八白＂正好相反。那么，究竟是＂文字反了＂还是＂星迹反了＂呢？＂八卦＂又应该怎么对应？在<<世界四大预测学>>的第110页的＂十二卦与二十四节气的关系＂中有＂乾，立夏小满，开始日期为5月6日，5月22日；坤，立冬小雪，开始日期为11月8日，11月23日。＂的叙述，个人认为此段话论述的是：＂乾＂和＂坤＂分别为＂立夏=>小满＂和＂立冬=>小雪＂两段日子的特性。而＂11月8日－11月23日＂为＂亥月＂，五行为＂水＂，这不正好与＂坤＂和＂北水＂相一致吗！这样，我们就可以将＂5月6日－5月22日＂的＂巳月＂、五行为＂火＂与＂乾＂和＂南火＂进行对应。因此，我们从这里就推论出了：＂乾＂不应＂金性＂而为＂火性＂，错误的＂洛书＂中的火星与金星的＂星迹＂应调换一下，而文字的对应关系并没有错误。在上面验证八卦之一“乾”的属性的过程中，我的思维突得一动，“八卦”既然和<<河图>>、<<洛书>>有联系，那么它是否也是“天象”呢？而“八卦”又与“季节”有固定的联系，那么我们看看每当这些“季节”时的天象有没有什么“规律”可寻呢？<<世界四大预测学>>的第109页有关＂八卦＂与＂季节＂的对应关系的如下：离-夏震-春乾-秋冬之间兑-秋巽-春夏间坎-冬坤-夏秋之间艮-冬春间根据上面这些“内容”，循着“前面的思路”：研究各季节的“天象”，从中寻找＂八卦＂的机理，过程、结果如下：冬春之间，即＂立春＂，太阳在＂宝瓶座＂。当我观察了1936年至2003年的FLC动画图后,发现有以下几种情形：１、地球相对于太阳与＂水星＂相冲前后；２、地球相对于太阳与＂水星＂相合前后。这些情形表明：＂冬春之间＂时，水星相对于太阳与地球形成特殊的方位，可能具有特殊的作用，因此正是由于这个原因，八卦才称“此期”为＂艮＂。春季，太阳在＂双鱼座＂、＂白羊座＂。当我观察了1936年至2003年的FLC动画图后,发现有以下几种情形：１、地球相对于太阳与＂木星＂相冲前后；２、地球相对于太阳与＂木星＂相合前后；３、地球相对于太阳与＂木星＂交成90度前后。这些情形表明：＂春季＂时，木星相对于太阳与地球形成特殊的方位，可能具有特殊的作用，因此正是由于这个原因，八卦...