解读六祖《坛经》的哲学智慧相传《坛经》为六祖口述，其弟子法海等加以集录。它是中国化佛学代表之作。在大二时来了个教授为我们讲解《坛经》智慧，当时第一次与它相遇。但现在看来，当时的讲解都只停留在表面，没有深入它的哲学智慧。要想清楚认识《坛经》，必需先区分佛学和宗教。佛学是指研究“佛”的学问，这里的“佛”指人们所追求的内心境界，所以佛学应该是研究人所追求的内心世界境界的学问。而宗教则是相信现实世界之外存在着神通的神秘力量或实体，通过对神的敬畏及崇拜而引申出信仰认知及仪式活动的教派。因此佛教则是基于人们内心对世界的无知而求助于神所产生的宗教。佛教的产生偏离了原本佛学的本心。《坛经》作为佛学巨著，正是从探求人的内心境界，回归到正宗的佛学。六祖《坛经》的中心思想就在于如何克服心中的“念”，以达成“佛”的境界。书中也明确指出“福泽”不会来自于你捐了多少钱，念了多少经书，所以当今社会的求神拜佛现象在佛学名著中就得到了批判。《坛经》虽说是唯心主义哲学，但也体现着其在人的思维和修养方面的独特见解。“烦恼即菩提，前念即凡夫，后念悟即佛”（出自《坛经般若品》），这句话是指，人内心有念想时处在凡夫境界，当认识到烦恼的存在时就处于智慧境界，当悟出内心的念时即处佛的境界。那《坛经》所指的悟到底是什么呢？“无念为宗，无相为体，无住为本。无相者于相而离相；无念者于念而无念；无住者，人之本性，于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害。”（出自《坛经疑问品》。“无念”是到达佛性的根本，它的外在表现为“无相”，即处在念之中而离弃之，而内在表现则为“无住”，即不被世间善恶美丑干扰同时要将这些对比化为空。当达到“无念，无相，无住”时人就悟出了佛性。“无念，无相，无住”的境界关键在于一个“离”字，即要在念而离念，在相而离相。离念是指“一切善念恶念，应当尽除。”（出自《坛经顿渐品》）。念是人的本性，是无念的前提，根据念的两面性可将念分为善念与恶念，要做到离念也只有先要身处念中。《坛经》所说除净善念恶念并非是让一个人变得没有什么念想，而是在善念与恶念之间建立一个“相对零点”（如下图），以求达到两种念之间的平衡。图中的“相对零点”状态则为《坛经》所讲的佛的境界要实现“相对零点”状态先要理解《坛经付嘱品》中“五对”、“十二对”、“十九对”和“三十六对”的思想。以“五对”为例，“天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也。”其实《坛经》中的七十二对可归结为“正与反对”，就如同善念与恶念是相对的一样。凡夫处在念中一定会偏向于善或恶的一边，从而来使心境失衡，处于恶时，则会做出不道德或不理智的行为，相反处于“善”时，则会做出善举。但偏向善举或恶举都达不成“相对零点”状态，真正的“相对零点”是不偏向于两边的任何一边。《坛经付嘱品》的七十二对是六祖告诫法海、神会等弟子面对他人提问时如何回答的智慧，如果别人问你“天”，你就应以“地”来回答，以达到天与地的“中和”状态。假如你正处于善念状态，此时你也应该看看与此状态的相反的恶念状态，当你感觉心如止水时，那一刻你就达到了佛的境界。“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。”（出自《坛经顿渐品》）。佛学的唯心哲学智慧不在于真正认为有神的存在，而在于只关注自身，只见自己内心的善与恶，而不见他人的是与非，好与恶。我们在修行中，要达到的“相对零点”状态是指自己内心的平衡。“秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧”（出自《坛经顿渐品》），六祖师兄神秀提倡人应该偏向善念，这乃佛法之大乘，非最上乘法。“相对零点”境界虽是最上乘法，但与大乘法相比，大乘法更与中国传统伦理接近。电影《释迦牟尼传》中有这么一句“希望他人幸福像希望自己幸福一样”，与“希望自己幸福像他人幸福一样”，两句话的根本区别在于利他主义与利己主义。前一句将他人放在前头，事事将他人放在前面，考虑他人的立场和感受，希望他人幸福，这是一种人生态度，做人的一种原则。“相对零点”状态有点近...