浅析距离•美感——再谈“林语堂与中国文化”论文关键词:林语堂中国文化距离美感论文摘要:林语堂与中国文化乃一说不尽之话题。他生长于中国文化之中，却多受西方文化之浸润濡染;身为如假包换之中国人，却多以英文写作;旅居美国30余年，却毅然回归中国文化之母体。纵观其人生及其文学创作，他与中国文化始终保持一种若即若离之距离。正是此种距离使其对中国文化之热爱、选择、审视、绍介乃至冋归，升华到-种审美之高度。当然，与中国文化之疏离亦掣肘其文学创作之臻化境。撇开中国文化而谈林语堂，若万目之张而无纲纪，膝痒而搔背（汉•桓宽《盐铁论•利议》），隔靴之挠痒，虽非龟毛兔角，委实毫厘之差而谬以千里也矣哉。近来，对语堂先生之评价，恰似吾国之贫与富，两极分化愈发的严重。褒之者欲捧其上须弥之山，而贬之者欲下其人无间地狱;扬之者愿其似孔老夫子，乃一派之大家，而抑之者愿其不中不西，偏门独捞,假洋径洪之外文而且招且摇且撞且骗。臧否人物本文人墨客之谈资，如曹孟德之青梅煮酒，江可指山可点，文字激越，珠矶澎湃，慨当以慷，激之扬之，于是，海可观月可揽，日可以绳系，沧海仅一粟，巍巍大中华亦不过九点烟而已矣!或褒或贬，或抑或扬，或益或损，此乃人情之常。更有甚者，郭沫若、叶灵凤最是视先生如无物，即英文nothing或nobody之意也。文人之相轻于此可见一斑了。何以对先生之贬损若此?个中“况味”实可揣摩再三。从审美之视角切入---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---剖析个中缘由，径虽曲而可通幽，或许豁然而开朗，亦未可知?坡翁《题西林壁》诗曰：“不识庐山真而目，只缘身在此山中。”似有“当局者迷，旁观者清”之意味。有距离，方能产生美。想必是为三才中之人所首肯的。所谓距离，大凡指空间、吋间及心理。俗语说:外来的和尚好念经。故只好先请洋“和尚”助阵了。空间距离之端倪初见于亚里斯多德(Aristotle,前384一前322)之《诗学》；时间距离则源于伽达默尔(H・G.Gadamer,1900-2002)之《真理与方法》；而“心理距离说”乃布洛(E.Bullongh,1880-1934)之杰作。布洛认为，美学距离实乃“心理距离”，这是一切艺术之共同因素。即便自家人朱光潜亦云，审美成功之秘密在于距离的微妙调整。先生于中国文化之热爱、选择、审视、绍介和回归，皆源于距离也。此种距离既是时间的、亦是空间的，更是心理的，既关联又渗透,色里胶青，水中盐味。曾儿何时，“身在此山中”的先生书生意气，血气方刚，于中国之文化，他亦庶几全盘否定与批判，其言辞之激烈、情绪之激愤、感情之憎恶溢于言表，不仅当仁于鲁迅、钱玄同之属，且不让于“现在而今眼目下”之王朔、李敖之流。其《萨天师语录》针贬讽喻中国四千年之文明，“今日谈国事所最令人作呕者，即无人肯承认今日中国人是根本败类的民族，无人肯承认吾民族精神有根本改造之必要。”逮30年代初，先生如夫子之道“一以贯之”(《论语•里仁》)，锋芒毕露,沉着痛快，酣畅淋漓。如其在《豁指民族》中指出，从“染指，中饱,分羹，私肥”而“演绎”出“染指性已是中国人之第二天性”。（《论语》第5期，1932.11.16）---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---岁月易逝，人生易老，亦生出人生许多的智慧。于是，先先悠然而humor了，脸色亦温润平和了。譬如，先生说中国人之脸，不但可洗可刮，并可丢可赏，可争可留，有时争脸似人生笫一要义，甚至倾家荡产而为之亦不为过。《论语•颜渊》云：“死生有命，富贵在天。”冥冥之中，一切似早已注定。苟子亦曰：“遇不遇者时也！”机会虽不可求，然可遇，一旦遭遇，成功便指日可待了。先生之转机乃源于其命运女神赛珍珠（P.Buck,1892-1973严之邀其撰随笔散文《吾国与吾民》。先生以成熟男人之睿智和稳重，述中国之人生哲学道中国之独特文化。此书一面世就荣登美国畅销书排行榜之首，令老美大开眼界，方知中国不仅男人有辫子，女人有小脚，还有积极入世之儒家文化和玄妙高深之道家哲学。旗开而得胜，先生遂于1936年旅居美国。此即当今国人所谓之“拐点”是也。正是此“拐点”，拉开先生之与中国...