共生观中的生态多元［摘要］基于人与人的生态关系多元及全球“虚拟化”的现实，民族国家观也应做出调适，要有能力超越民族国家的时间和空间，以超越民族国家的视角反观民族国家，认识到民族国家仅是历史的诸多可能之一，而不是唯一选择。概念是一种符号丛，符号的征象、对象和释义三元处于不断互动易位的关系链中。民族和民族国家是许多“征象”的对象化和释义化结果，在不断发展变化的现实生活中，它们必然也要发生类似的对转。征象与释义的勾连是在生命和生活的实践中形成的，是一个循环往复的协调和协商过程。贝特森提出的关联性模式是民族共生的思想基础，建立在生命认知上的多元共识，是全新形势下观察和应对环境多元、民族多元、语言多元、文化多元的新生态观。??［关键词］生态多元；共生观；跨族群；民族国家；格雷高里?贝特森??：C95文献标识码：A：1674―9391（2012）01―0001―08??一、生态多元的现实人类是生态的产物，也是生态的一部分。恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》中提出“两种生产”，即人类生活资料的生产和人类本身的繁衍，从宏观角度表述了人类既是生态产物，也是生态构成。社会为了解决基本温饱，为了摆脱贫困，不得不先行发展经济，求速度而牺牲质量，求资源而牺牲环境。然而，人与人、人与自然的互融、互动关系始终制约着社会人文及自然状态，生态不仅仅限于自然，也涉及社会和人文领域。人和人的生态关系包括社会生态和族群生态，包括利益生态和认同生态，也包括符号生态和价值生态。社会方方面面、各行各业，互相依存，互补共生，形成生态；族群有不同的语言文化和衣食住行，在互相交流中形成生态。人和人们共同体各自有利益追求，这种利益追求只能在互动共生中实现，在互惠协商中得到承认，在权力制衡中得到保护。这些“超自然”生态关系投射到自然当中，形成互动链，构成“结构化”关系：认知以及反映这些认知的关系，指导针对于自然的行动，也在这样的行动中得到复制和发展??①。??生态的前提是多样性，是矛盾性；多样性、矛盾性是我们生活的常态，我们在应对各种矛盾冲突的过程中生存。矛盾乃至冲突并不否定共生，人文、社会、自然等领域充满着在矛盾冲突中共生的生动案例。在民族国家占主导的全球化世界，民族和经济社会发展交织在一起，二者如何在矛盾冲突中共生，是不可忽视的人类问题。民族共生就是承认差别，承认差别就能协商互动，协商互动体现生存艺术和生命艺术。在生命层面上，许多形式上的差异不复存在，组织上的差异得以超越，表面上的差异得以克服。虽然，形式上、组织上、表面上的差异，是人类生活中司空见惯、不可忽略的客观存在，但是，若要追求普世意义和普世认同，那就要超越和克服这些差异，在生命的层面上重新认知和实践这个世界。当然，这种指向普世的超越和克服，一定要建立在对于差异的深刻认知和充分把握的基础之上。可以说，缺乏对于差异的认知，缺乏对于差异的把握，指向普世的超越和克服就成为空话，即高层的普世要以中层的相对为基础。以人类学为代表的中层相对论，现在得到生态学的支持，博厄斯、萨丕尔、沃尔夫、本尼迪克特、米德、列维-斯特劳斯等反种族主义先锋，深刻影响了国际主流话语，同化不再是民族国家的唯一话语，多元文化、多元一体观取得“强势”地位。同化还是共存，是人们共同体和个人的主体选择，要服从人的尊严和生命的尊严。同时，从宏观上看，同化和创新是共生现象，同化是暂时的，多样是长期的；生命在多样中诞生和延续，社会也在多样中运转和发展。??古代思想家老子强调人与自然和谐共生，克服人类中心主义，消解人对自然的干涉和破坏。《老子》描述普世之“道”，由“道”生物的宇宙观：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物抱阴而负阳，冲气以为和。”（黄瑞云1995）生态学家霍林等强调自然生态与社会生态的不可分离，强调人与自然的互动互构，构成一个面对风险的复杂系统（GundersonandHolling2002）；人类学和控制论专家贝特森则强调人类和其他生物和无生物的关联，指出在最高层面上，万物都要服从关联性模式。他特别重视万物之间的联系，人、螃蟹、海星、红杉林、岩石，互相都有...