君子与英雄撰写时间：202X年XX月XX日魏义霞摘要：中国哲学侧重人生哲学或人性哲学，因而对理想人格孜孜以求。从君子、圣人、仁人（仁者）、贤人到真人、至人、神仙、佛，等等，中国哲学的理想人格名目繁多，君子在其中占据重要一席。如果说儒家代表的古代哲学推崇的理想人格是君子的话，那么，梁启超代表的近代哲学崇拜的理想人格则是英雄。从君子到英雄，既直观展示了中国哲学理想人格的递嬗，又反映了中国哲学价值意趣的转变。关键词：君子;英雄;理想人格;孔子;梁启超中图分类号：B222.2;B259.1文献标志码：A文章编号：11-862X（2021）02-39-7与西方哲学对形而上学的执着相比，中国哲学更倾向于爱智慧。这使中国哲学侧重人生哲学或人性哲学，因而对理想人格孜孜以求。从君子、圣人、仁人（仁者）、贤人到真人、至人、神仙、佛，等等，中国哲学的理想人格名目繁多，令人目不暇接，君子在其中占据重要一席。审视理想人格，既有助于直观感受中国哲学的人文气质以及中国人的精神追求，又有助于窥探中国哲学理想人格的递嬗以及价值意趣的转变。一、孔子与君子中国人对君子的期待由来已久，孔子尤其对君子津津乐道。与对君子的兴趣盎然息息相关，孔子对君子的诠释从不同维度展开，使君子拥有了丰富的品格和鲜明的特点。大致说来，在孔子对君子的界定中，以下两点格外引人注目。一是君子与道义。儒家历来重视义利之辨，这一传统开创于孔子，孔子也把它贯彻到对君子的界定中。在孔子看来，君子追求道义，与追求物利的小人截然不同。孔子不止一次地断言：“君子喻于义，小人喻于利。”（《论语·里仁》）“君子怀德，小人怀土。”（《论语·里仁》）孔子认为，君子通晓道义并时刻以道义为重，小人却时时想着利益并把利益放在首位。有鉴于此，孔子宣称：“君子上达，小人下达。”（《论语·宪问》）对上达的君子来说，整日以道义为务，故而“谋道不谋食……忧道不忧贫”（《论语·卫灵公》）。这就是说，君子总是为不能通达道义而忧虑，却从来不把贫困放在心上。因此，对君子来说，“食无求饱，居无求安”（《论语·学而》）。基于上述认识，孔子把不计较衣食住行是否完美以及生活是否安逸视为判断君子的标准之一，指出一个人“志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”（《论语·里仁》）。依据这个标准，如果一个人致力于道義，却以穿得不好或吃得不好为耻的话，那么，便不足以同他谈论道德。值得注意的是，孔子本人并不排斥利，对于孔子所讲的君子亦可以作如是观。尽管如此，他一贯注重道德追求而轻视物质利益，这主要出于对利的理解：第一，孔子对奢侈与简陋有清醒的认识。他指出，对一般人来说，“奢则不逊，俭则固。与其不逊，宁固”（《论语·述而》）。这就是说，奢侈豪华就显得骄傲而不谦虚，节俭简单就显得寒酸仓促。二者都不是理想状态，如果必居其一的话，孔子的选择是：与其骄傲，还不如寒酸;与其傲慢，还不如简单。如此说来，若要避免由于奢侈豪华、追求排场而来的傲慢，就要远离利。远离利，是孔子理性权衡之后做出的无奈选择。第二，孔子指出：“放于利而行，多怨。”（《论语·里仁》）如果人都依据个人的利益而行，必然产生怨恨，势必影响社会的安定与和谐。正是基于上述认识，孔子将追求道义而漠视物利说成是君子最基本的品德，并且强调背离这一原则势必成为小人。围绕对道义的追求，孔子将随和却不盲从、舒泰谦和、不忧不惧和成人之美等等都看作君子必备的品格。一言以蔽之，君子是孔子向往的理想人格，旨在将人都塑造成君子。孔子追求道德，便将自己的道德诉求和人生意趣倾注到君子这一理想人格之中。正因为对君子寄予厚望，孔子从不同方面模塑君子。概括起来，孔子强调，君子内外兼修，通过内心修养与外在行为表现出来。只有内在修养与外在行为配合得当，才能成为文质彬彬的君子。正是在这个意义上，他指出：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《论语·雍也》）按照孔子的设想，质朴与文采作为人之言行的两个方面，都不可或缺。质即内容，侧重内在修养;文即形式，侧重外在行为。对君子来说，既具备内在的道德修养与外在的道德行为，又能使二者完美地展...