农村家庭养老模式的文化诠释摘要：通过社会伦理学视角分析传统尊老伦理文化与家庭养老功能的内在逻辑机制，剖析了目前农村家庭养老功能弱化的文化根源。研究认为，大力弘扬尊老伦理精神，促进传统孝道文化结构功能的协调一致，从而促进农村家庭养老功能重新焕发活力，是解决农村养老问题的治本之策。关键词：孝道文化；家庭养老；代际和谐：C913.7文献标识码：A：1000-2529(2010)03-0011-04几千年来，在尊老文化的熏陶和浸溽下，中国农村家庭内“同耕、同吃、同穿、同苦乐”，老人赡养不成其为重要社会问题。但目前家庭养老功能的弱化致使游离于社会养老保障之外的农村老人出现养老危机，其原因甚多，但根源在于传统家庭养老文化根基的动摇。一、敬老且乐养――传统伦理文化支撑下家庭养老的实现路径尊老文化是中国传统文化最核心的部分之一。养儿防老、居家养老这种中国农村养老方式，历经沧桑，一直被老人们视为最理想的养老选择，而高度协调与整合的尊老伦理则是其深层文化根基。文化作为社会调适系统，是人类的共享成果，它包括价值观、规范文化以及物质文化，其中价值观是文化的核心。按照费孝通对文化的理解，文化包含着三个不同的结构层次：器物层次、组织层次和观念层次。费孝通关于文化的三层次概念，形成了“文化结构”的一般分析框架。文化内部的三层次之间彼此协调，就能发挥文化的社会控制与调适功能。文化结构有合理与不合理之分，它的功能相应也就有正负、优劣和强弱之别。文化结构合理是指其内在组成部分处于协调平衡关系中，组织系统内文化质点的积极能量能够整体地发挥出来；否则，文化结构内各构成部分相互抵触或排斥，文化质点的负面能量发挥，这种文化结构的功能便处于弱化或无力状态。在不同的历史时期，由于主导的意识形态和制度政策发生变化，文化内部结构的地位和作用也就发生相应的变化，从而导致了不同功能效果。儒教伦理基础上的尊老文化是与诸如道教、佛教等它种文化长期有机融合酝酿而成的社会主流文化，在农业文明的生态环境中显示出顽强的生命力和先进性。在我国传统社会，敬老孝道伦理构成社会和谐稳定和持续发展的文化基础，使家庭养老有了极其深厚的文化支撑。于是，尊老植根于农民的社会性格之中，融于他们的血脉里，形成了他们独特的价值观和不可轻易改变的精神品格。事实证明，正是传统尊老文化对中国家庭养老模式发挥着强劲而有效的功能，和谐的家庭养老便成了农村老人几千年来一直固守的难解情结。在物质文化不发达的传统社会，家庭既给孩子创造了发展的空间，也为老人提供了养老的乐园，尊老爱幼的人性得到充分体现。在这里，文化结构内部层次结构高度整合，尊老文化对个人的社会化、群体的目标指向和价值规范约束以及整个社会的整合与导进发挥着巨大的作用。第一，赋予孝道以丰富的内涵，把敬老作为做人之本，使尊老成为社会普遍的道德底线，“乐于养”便有了基础性前提。尊老文化的伦理取向主要有整体主义、重义轻利和从善的价值取向。什么是孝?孝与慈是不可分割的统一体，孝的核心就是敬老。孝的具体表现多种多样：“孝敬事亲，无违”，“身体发肤，受之父母，不敢有损，孝之始也；立身行道，扬名于世，以显父母，孝之忠也。”费孝通先生认为孝就是“做子女的在日常接触中去摸熟父母性格，然后去承他们的欢，做到自己心安。”《论语》对孝也一直从情感上说教，---本文来源于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---所以孝顺所注重的是精神慰籍，内涵还包括赡养、善意规劝和为父母争荣耀。儒家认为尊老是人教化之始，“孝为百行之冠、众善之始，是天之经也，地之义也，民之行也，德之本也。”韦伯也将“孝”看成中国道德中的元德：“有了孝。就是经受了考验。”第二，尊老实现的行动路径是加强个人的“仁德”修养，“克己以复礼”。“礼”是中国文化的突出精神，中国伦理文化从某种意义上说是“礼仪文化”。孔子要求人人“志于礼而行于孝”。礼是什么?“礼也者，贵者敬焉，老者孝焉，长者弟焉，幼者慈焉，贱者惠焉。”(《荀子》)“礼”根源于人的恭敬之心、辞让之心，出于对长上的恭敬、对幼小者慈爱和...