一四种清净明诲之：断杀阿难。又诸世界六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。阿难，又世界上六道的众生，天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，如果他们能不起杀心，就可以不随轮回流转，不随生死业报相续。汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。想修正定，本意是要超出尘劳，如果杀心不能除掉，就不能跳出尘劳。纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。纵然有多少智慧，指世间智慧，即世智辩聪。修禅定有功夫，得到境界现前，但如不断杀业，必定堕落神道。上品之人就成为大力鬼，即是天行夜叉，中品为飞行夜叉，诸鬼神，如山林城隍等，下品就为地行罗刹，即啖人精气的罗刹鬼。彼诸鬼神亦有徒众。各各自谓成无上道。这般鬼神，亦有很多徒众，大家都夸张自己已经成了无上道的果位。我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉得菩提路。将来我灭度后，末法时期，有很多这种鬼神，好像火一样的旺盛，充满世间，他们亦修道，但不能断杀，还对人夸说，食肉亦可开悟，可得菩提正路。好像一般人说：酒肉穿肠过，佛在心里头。这真是狂言妖言邪说惑业！阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门。地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。阿难，众生肉是不可食的，我只是教出家人，可以食点五净肉：即不见杀、不闻杀、不为我而杀、自死肉、鸟残肉。这五种肉是我以神通之力化生，本来没有命根，亦因你们婆罗门所居的地方，天气过于潮湿，又多沙石，不能够种果菜，连青草都不能生，故我用大悲神力，幻成这五净肉，使你们得食，奈何在我灭度后，一般不肖之徒，居然食众生之肉，还敢自称是释子呢？学生问：佛既然戒杀，为何又用神力化五净肉，教出家人得食，为何不化蔬菜或稻米等呢？上人：有人愿意回答这个问题吗？学生：经文上说：“汝婆罗门，地多蒸湿加以沙石，草菜不生”，大概是地理环境之限制，故佛陀便化肉而不化稻菜。不知这看法对吗？上人：佛陀既有大神力，在沙石之地，化蔬菜稻米，亦是轻而易举之事，根本不受地理环境之限制。莫如说：佛很了解众生的心理，知道一般人喜欢吃肉，就算某些出家人，要他立刻断荤吃素，他会感到吃大亏，舍不得肉味。佛为顺从人情，来接引这些人，先作一个方便，允许他们可以吃五净肉。并说明是佛力所化，没有命根。但在其他经论，如楞伽、大涅槃经等，都说得很清楚，为佛弟子，不应吃众生肉，因断大慈悲种性，是修净行的一个很大障道因缘。各位对这点，应该彻底明白，不应借口说佛允许出家人吃五净肉，便可随便开斋破戒，即是曲解经义，大错而特错！汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞。相食未已。云何是人得出三界。你们应当知道，食肉的人，纵然得到心开，亦只是暂时境界，似乎是有点定力，但这都是大罗刹之类，等到福报享尽，必定沉落在生死苦海中，不是佛的弟子。这样的人，既然互相杀害，互相食啖，没有了期，又怎么会跳出三界呢？汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来先佛世尊。第二决定清净明诲。你要教导修正定的人，一定要先断淫心，次断杀生，因食肉杀生就失去大悲种子，不能成佛。故戒杀是如来以及先世一切世尊，第二个决定，一点不能改变的清净明白教诲。是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。所以，阿难啊！假如不断杀业而修禅定，等于自塞其耳，高声大叫，想要别人听不到，岂有这种道理？这正是掩耳盗铃，欲隐弥彰而已！清净比丘及诸菩萨。于歧路行。不蹋生草。况以手拔。云何大悲。取诸众生血肉充食。持戒清净之出家人，及诸大菩萨，在分歧小路上往来，亦不愿意踩踏青草，何况用手去拔？为什么自称为大慈大悲的人，还要吃众生的血肉，来滋养自己的身体呢？若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。假如有诸出家人，不穿东方中国之丝绸绢缎，蚕丝所造之丝缎，及天竺国...