现代性反思的反思——再论中国的后殖民批评90年代中国学术-思想界出现了一些新的走向与趋势，其中之一即是所谓"现代性"反思，它的核心或许可以概括为对于现代化理论以及现代化意识形态的批判性审视。这一点形成了90年代中国思想状况与80年代的最鲜明对比，同时也对受现代化意识形态支配的中国人文-科学研究提出了不可回避的严峻挑战。思考与回应这个挑战是整个文人-社会科学工作者不可回避的任务。1、国民性批判：民族新生之大道还是"它者化"之歧途？80年代代支配中国人文-社会科学界的主导话语之一无疑是60年代流行于美国的现代化理论，其具体表现就是所谓"反思国民性"，它也是"五四"以来激进反传统的文化启蒙工程的延续。五四以来中国思想界、知识界的主流一直认为：中国"落后"的根本原因在于中国传统文化以及它所塑造的病态"国民性"，从而反传统是中国现代化的必由之路。在这个"内因论"（现代化理论的重要方法论特征）的解释模式支配下，反传统与改造"国民性"成为五四以来新文化运动的中心主题。(1)在中国，"国民"概念是与现代民族-国家观念同时出现的（古代中国没有民族国家概念，当然也不可能有相应的"国民"概念），而国民性反思则是在西方现代性冲击下出现的一种文化与文学话语。正是这种冲击直接唤醒了中国人的民族国家意识以及对于民族文化的探索热忱。对于中国文化或"国民性"的研究兴趣（无论是采取什么样的价值取向与文化立场）是与中国民族国家同时诞生的。只有这样才能理解中国研究为什么总是专注于所谓"中国特色"，并受到"中国/西方"的二元论式的强有力支配。五四时期国民性批判的突出特点之一，是在民族国家的内部解释发展（现代化）问题，把中国社会内部的文化传统视作现代化的对立面。这个解释模式认定：中国现代化的阻力来自中国自身的传统文化（而不是不平等的世界体系），这一直是支配中国新文化的"知识-话语型"。由此产生一种普遍的意识：中国的贫弱源于它的文化，因而改造这种文化，即改造国民的精神，是富强（现代化）以及新的民族国家与民族身份生成的唯一出路。同样地，深受现代化意识形态影响的80年代中国知识界也认为：世界上只有一种现代性，即西方资本主义现代性，它具有普遍性，中国传统文化是现代化的主要障碍，因而中国现代化的前提性条件就是反传统。现代化理论对于80中国人文-社会科学的支配地位在文学、美学、哲学、史学与热极一时的"文化讨论"都可以发现。我们可以把这些领域中的思潮叫做"呼唤现代化"。举例而言，金观涛、刘青峰的《兴盛与危机--论中国封建社*本文是对于90年代中国学界现代性反思思潮的一个较为系统的批判性检讨，其中第一部分专门讨论后殖民主义的现代性反思，其他部分也与后殖民理论间接相关，读者可以参照阅读。（1）、关于现代化话语与现代性话语、世界体系理论的关系，参见德里克：《全球性的形成与激进政见》，《全球化与后殖民批评》，中央编译出版社1999年，第10页。---本文于网络，仅供参考，勿照抄，如有侵权请联系删除---会的超稳定结构》即是比较有影响的、在现代化理论的支配对中国传统的反思。此书从政治、经济、文化等方面对中国封建社会的"内部结构"进行了系统分析，打破这个结构被认定为中国现代化的必由之路。（1）电视政论片《河殇》在这方面没有什么新意，但却借助大众传媒把文化反思的影响空前扩大了。不过与五四有所不同的是：80年代的文化反思同时涉及到对于改革前的社会主义（或曰传统社会主义）的反思。在现代化理论的解释视野内，前苏联模式的社会主义以及改革前中国的社会主义，在理论与实践上都是现代性的反面（等于前现代或专制主义）。文化启蒙与清算极"左"意识形态是具有内在关联的文化启蒙与意识形态改造工程。现代化既是否定传统文化的过程，也是扬弃传统社会主义的过程。这个思维定势在文学与社会文化研究中的直接结果，就是把改革前中国的"社会主义"排除在现代性视野之外，同时也把那时的文学（如《创业史》、《红旗谱》、《金光大道》）与人文思想排除在现代性反思之外。这样一种支配80年代中国人文-社会科学的"现代化"解释模式在90年代遭遇到了许多学者（主要是...